Entretien avec Jean-Marc Vivenza à propos de « L’Histoire du Régime Écossais Rectifié »

Réduire le projet de Jean-Baptiste Willermoz, 

pensé, organisé et défini lors du Convent des Gaules en 1778,

à la caricature qui se donne à voir aujourd’hui dans la majorité des juridictions

obéissant aux critères de la franc-maçonnerie « andersonienne »,

est pour le moins  extrêmement affligeant.

À l’occasion de la publication de son dernier livre « L’Histoire du Régime Écossais Rectifié des origines à nos jours » (La Pierre Philosophale, 2017), Jean-Marc Vivenza a accordé un « Entretien », mis en ligne sur le site des éditions « La Pierre Philosophale », que nous jugeons utile de reproduire afin de lui conférer une audience élargie, ceci dans la mesure où les points abordés dans les lignes qui suivent, touchent directement à la nature et à la vie du Régime rectifié, et notamment aux modes sous lesquels il est pratiqué en nos temps actuels, en étant souvent fort éloigné, pour le moins, des critères explicites définis dans les deux Codes, l’un pour la Classe symbolique, l’autre pour la Classe chevaleresque, entérinés lors du Convent des Gaules (1778).

Cette déviance constatée, pour ne pas parler de patente désorientation, ayant abouti en beaucoup d’endroits à des contrefaçons objectives indignes de porter le nom même de Rite Écossais Rectifié, endroits où l’on assiste à des libertés invraisemblables prises avec les principes de l’Ordre, fait donc de la publication de  « L’Histoire du Régime Écossais Rectifié des origines à nos jours », non seulement le seul livre publié sur le sujet qui aborde de manière directe la situation contemporaine, mais un événement dont il convient de mesurer l’importance pour le devenir du système élaboré par Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824) au XVIIIe siècle.

En conséquence, cet ouvrage, sur lequel nous aurons sans doute l’occasion de revenir, en particulier pour mettre en lumière les questions qui y sont traitées touchant à la 3^ème classe secrète dite de la « Profession », est tout à la fois un outil permettant de connaître l’Histoire du Régime écossais rectifié, et un guide pour sa pratique fidèle et authentique, dont ne saurait trop, et avec insistance, recommander la lecture.

Entretien avec Jean-Marc Vivenza

à l’occasion de la sortie de

« L’Histoire du Régime Écossais Rectifié

des origines à nos jours »

 

Vous aviez fait paraître en 2011, une « Histoire du Grand Prieuré des Gaules », en quoi ce nouveau livre qui sort en 2017, intitulé « L’Histoire du Régime Écossais Rectifié des origines à nos jours », est-il différent ? 

Le livre que vous évoquez, publié en 2011, provenait d’une demande des autorités de l’obédience à l’intérieur de laquelle j’occupais alors des fonctions et charges au niveau national. « L’Histoire » de cette institution pourrait donc, rétrospectivement, être volontiers qualifiée « d’hagiographique » (« Histoire du Grand Prieuré des Gaules », Éditions du Simorgh, 2011, traduit en castillan par Ramon Marti sous le titre : « Historia del Gran Priorato de las Galias »,  Ediciones del Arte Real, masonica.es, 2014), car elle était assez peu conforme, il faut bien l’avouer, avec la réalité des faits, non que ces derniers aient été totalement travestis mais disons, soit volontairement passés sous silence, soit pudiquement signalés, voire, en bien des endroits et notamment pour la partie touchant à l’histoire contemporaine de l’Ordre, habillement « arrangés » pour être mis en conformité avec les nouvelles « orientations », devenues avec le temps dominantes, du Grand Prieuré des Gaules.

Ce livre avait donc surtout pour objet de faire connaître, en interne et dans un milieu relativement restreint puisque l’ouvrage ne fut pas véritablement diffusé auprès du grand public, les différents événements qui jalonnèrent le parcours de l’instance héritière du « réveil » du Régime rectifié au XXe siècle, en une période où j’espérais en œuvrant – ceci expliquant la raison d’une présentation peu objective à laquelle on évitera évidement à présent de prêter un crédit excessif -, afin que surgisse une éventuelle possibilité de retour aux critères willermoziens du G.P.D.G. Cette possibilité s’étant d’ailleurs avérée très vite impossible, après de multiples initiatives en ce sens,  il nous a fallu en prendre acte, et surtout en tirer les conséquences qui s’imposaient.

Qu’est-ce qu’apporte donc comme éléments novateurs ce livre, « L’Histoire du Régime Écossais Rectifié des origines à nos jours »,  alors que plusieurs ouvrages, depuis plusieurs années, ont été publiés sur le sujet.

Certes, vous avez raison de le souligner, d’excellents ouvrages et de nombreuses publications, dans un souci louable de servir la connaissance du Rite Écossais Rectifié, son développement et les éléments caractéristiques de son réveil au XXe siècle, en ont, peu à peu, éclairé la réalité historique tout en faisant état de ses principaux événements, ce qui est une aide précieuse pour les chercheurs, érudits, ainsi que pour ceux qui cheminent en ces domaines, et tout particulièrement les initiés souhaitant posséder les lumières indispensables à la connaissance du Rite auquel ils travaillent [1]. Mais si ces ouvrages possèdent de grandes qualités, aucun d’entre eux ne porte sur le système établi à Lyon lors du « Convent des Gaules » (1778), en tant qu’institution originale et spécifique dans sa « continuité » à partir du réveil de 1935, et de ceux qui succédèrent à Camille Savoire (1869-1951) à la tête de l’instance du réveil.

Et c’est pourtant cette « continuité » qui seule explique, et permet de mieux comprendre la nature propre de la structure édifiée, par étapes successives, en tant qu’Ordre et Régime, l’un n’allant pas sans l’autre, en France par Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), qui n’avait jamais été établie, ce que ce livre propose, d’autant plus en s’appuyant sur des documents inédits, inaccessibles, et pour cause, pour la majorité d’entre eux, puisque placés dans les archives des institutions initiatiques qui ne sont pas ouvertes, évidemment, aux chercheurs profanes.

C’est en conséquence ces sources qui font défaut à l’ensemble des ouvrages contemporains disponibles traitant du Régime rectifié, expliquant pourquoi il nous a donc semblé nécessaire, de sorte que tous ceux intéressés par ce que représente et incarne le Régime Écossais Rectifié – précisément en tant « qu’Ordre » au sein de la franc-maçonnerie française et internationale -, puissent y trouver des réponses à leurs légitimes interrogations, d’effectuer une présentation relativement détaillée des différentes périodes qui structurent son histoire, depuis la constitution des Directoires de la Stricte Observance en France entre 1773 et 1774, en passant par la réforme du Régime en 1778 lors du Convent des Gaules, entérinée et adoptée au Convent de Wilhelmsbad en 1782 sous la conduite magistrale de celui qui fut à la fois l’âme et l’organisateur incomparable de cette exceptionnelle entreprise spirituelle et initiatique, à savoir Jean-Baptiste Willermoz, ceci jusqu’au retour en France en 1910 du Régime, puis son réveil complet en 1935, en s’arrêtant attentivement sur les divers temps du rayonnement d’une transmission dont l’originalité rare et le caractère spécifique sont incontestables et, à bien des égards, absolument sans équivalent en Occident.

Le Régime Écossais Rectifié, est donc pour vous un « Ordre » plus qu’un « Rite , cette précision conduit à quelle conséquence principale d’après vous ?

La notion « d’Ordre », est intrinsèquement liée à la nature du Régime Écossais Rectifié, le nom même de « Régime », et non de « Rite », désignant d’ailleurs, il n’est pas inutile d’y insister une fois encore, une structure organique autonome, indépendante et complète, articulée entre trois classes distinctes mais absolument indissociables et imbriquées les unes avec les autres  (1^{ère classe} « symbolique », 2^{ème classe} « chevaleresque », 3^{ème classe} « secrète »), structure organique qui fut la colonne ordonnatrice, le projet propre, et la ligne directrice de l’ensemble de l’œuvre willermozienne.

Réduire ce projet, extraordinaire à bien des égards, pensé, organisé et défini lors du Convent des Gaules en 1778, à la triste caricature qui se donne à voir aujourd’hui dans la majorité des juridictions obéissant aux critères de la franc-maçonnerie « andersonienne », est pour le moins  extrêmement affligeant. Ce qui n’est pas le moindre des paradoxes, lorsqu’on veut bien conserver en mémoire que l’intention de Jean-Baptiste Willermoz au XVIIIe siècle, fut, précisément, de réformer, ou plus exactement de « rectifier », cette dite franc-maçonnerie « andersonienne », considérée à ses yeux tout simplement comme « apocryphe », et de s’en libérer pour retrouver, selon son expression, un « centre commun » authentique, car non oublieux de l’origine véritable et des buts de « l’Ordre primitif, essentiel et fondamental ».

La notion « d’Ordre » est, comme vous l’exposez longuement dans votre livre, intimement liée à la notion de « doctrine », pourquoi cette insistance ?

Le premier constat qui vient d’être rappelé, c’est-à-dire celui portant sur l’éloignement qui est advenu d’avec les lois organisatrices du Régime en tant « qu’Ordre autonome », se double d’un second, non moins important, voire beaucoup plus, et qui découle d’ailleurs du premier dans la mesure où il en est la conséquence quasi logique : l’essence de la rectification, outre un Rite original et une pratique spécifique s’exerçant en quatre grades formant la classe symbolique et un Ordre intérieur d’essence chevaleresque distingué en un état probatoire (« Écuyer Novice ») et le grade de « Chevalier Bienfaisant de la Cité Sainte » (C.B.C.S.), possède une « doctrine », c’est-à-dire, pour être clair, un « enseignement » spécifique qui le définit et le qualifie sur le plan spirituel, ce qui est un cas tout à fait original et unique au sein de la franc-maçonnerie universelle.

Il convient d’ailleurs d’insister sur le fait que cet aspect doctrinal, singulièrement précis, du « Régime » rectifié, confère au système willermozien une originalité à nulle autre pareille en le distinguant entièrement des autres « Rites » dépourvus de cet enseignement de nature illuministe et théosophique, ce qui n’est pas sans provoquer, souvent, de nombreuses incompréhensions.

Cependant, si l’on se dit maçon rectifié et qu’on souhaite le rester – ce qui n’est imposé à personne et relève du libre-arbitre de chacun –, il convient, au minimum, de respecter cette doctrine, et au mieux y adhérer, et non chercher, pour d’obscurs motifs, à la « transformer », « l’amender », la « modifier », la « contredire », « l’enrichir » ou la « corriger », doctrine, par ailleurs, dont chaque membre a le devoir impératif, de par ses serments, d’être le gardien et le vigilant protecteur. [2]

Mais n’est-il pas possible de s’autoriser avec l’évolution du temps des libertés vis-à-vis de cet enseignement, qui heurte la sensibilité religieuse de certains, puisqu’il contient, ainsi que vous l’avez démontré dans un précédent ouvrage qui eu un certain écho lors de sa publication : « La doctrine de la réintégration des êtres » (La Pierre Philosophale, 2012), des propositions que l’Église, toutes confessions confondues, regarde comme des « hérésies » ?

Sur ce sujet, la réponse est non de façon catégorique !

La pensée de Jean-Baptiste Willermoz, puisqu’il le voulut et fit en sorte que cela soit, n’est pas négociable, adaptable ou modifiable. Elle est un héritage vénérable, dont le Régime rectifié possède, et lui seul, le dépôt et la mission de conservation, « sainte doctrine de Moïse » selon l’expression choisie par le patriarche lyonnais, qui est dite être « parvenue d’âge en âge par l’Initiation jusqu’à nous », dont l’Ordre est le dépositaire, et sans laquelle il est réduit à ne plus être qu’une coquille vide de sens, une structure dénuée de ses fondements essentiels, se changeant en une caricature de lui-même dépourvue de toute authenticité.

Jean-Baptiste Willermoz souligne à ce propos, dans les Instructions destinées à la dernière Classe non-ostensible du Régime : « La doctrine ne permet pas d’en douter ; et en effet, le principal but de l’initiation fut toujours d’instruire les hommes, sur les mystères de la religion et de la science primitive, et de les préserver de l’abandon total qu’ils feraient de leurs facultés spirituelles, aux influences des êtres corporels et inférieurs. Les Initiations devaient donc être le refuge de la Vérité, puisqu’elle pouvait s’y former des Temples dans le cœur de ceux qui savaient l’apprécier et lui rendre hommage. » [3]

Or cette « Vérité », fut oubliée par l’Église à partir du VIe siècle, ainsi qu’y insiste Jean-Baptiste Willermoz, au point que ce qui avait été connu et professé comme connaissances lors des premiers siècles du christianisme, a été ensuite considéré comme étant des erreurs condamnables, c’est-à-dire, selon la terminologie ecclésiale, des « hérésies » : « Toutes ces choses […] ont été parfaitement connues des Chefs de l’Eglise pendant les quatre ou six premiers siècles du christianisme. Mais, depuis lors, elles se sont successivement perdues et effacées à un tel point qu’aujourd’hui […] les ministres de la religion traitent de novateurs tous ceux qui en soutiennent la vérité. » [4]

Ce sujet relève donc d’une question importante que l’on peut, à bon droit, désigner comme relevant d’un enjeu fondamental qui a pour objet : la réintégration des êtres dans leur première propriété, vertu et puissance spirituelle divine, puisque le Régime Écossais Rectifié, détenteur et conservateur de l’enseignement transmis par Martinès de Pasqually (+ 1774), participe de l’expression la plus aboutie du courant « illuministe » français au XVIIIe siècle, et des thèses qui le fondaient en son essence.

À vous lire, il existe donc comme éventuellement réalisable dans nos temps présents, un retour vécu et mis en pratique, concrètement, aux fondements des connaissances perdues, oubliées ou combattues, de l’illuminisme du XVIIIe siècle, dont votre livre consacré à l’histoire du Régime rectifié, se veut le témoignage, et en quelque sorte le guide pratique ?

Joseph de Maistre (1753-1821), qui fut membre en Savoie de la loge « La Sincérité », qui rejoignit la Réforme de Lyon en septembre 1778, nous renseigne sur ce qu’étaient les « illuminés » au XVIIIe siècle.

Je pense que la description que le comte chambérien nous a laissée, peut parfaitement s’appliquer à ce qu’il nous est demandé de poursuivre comme « voie » spirituelle et initiatique, de conserver comme « mystères » et d’approfondir en tant que « connaissances » supérieures, et surtout de vivre, dans la Foi, l’Espérance et la Charité, au sein de notre cheminement vers le « Temple de la Vérité ».

Lisons attentivement, chaque mot a son importance : «Je ne dis pas que tout illuminé soit franc-maçon : je dis seulement que tous ceux que j’ai connus, en Œuvres surtout, l’étaient ; leur dogme fondamental est que le christianisme, tel que nous le connaissons aujourd’hui, n’est qu’une véritable loge bleue faite pour le vulgaire ; mais qu’il dépend de l’homme de désir de s’élever de grade en grade jusqu’aux connaissances sublimes, telles que les possédaient les premiers Chrétiens qui étaient de véritables initiés. C’est ce que certains Allemands ont appelé le christianisme transcendantal […] Les connaissances surnaturelles sont le grand but de leurs travaux et de leurs espérances ; ils ne doutent point qu’il ne soit possible à l’homme de se mettre en communication avec le monde spirituel, d’avoir un commerce avec les esprits et de découvrir ainsi les plus rares mystères…» [5]

Si ce livre, pouvait en conséquence, faire en sorte, que le « christianisme transcendant » dont parle Joseph de Maistre, caractérisant le Régime Écossais Rectifié depuis son origine, étranger à toute forme de dogmatisme ecclésial, soit vécu réellement, et donne d’accéder aux âmes de désir qui se sentent attirées et portées vers ce système initiatique, « aux connaissances sublimes, telles que les possédaient les premiers Chrétiens», alors, incontestablement, nous aurions atteint notre « objet », et répondu à la mission propre que s’est fixé l’Ordre, ce qui est son projet le plus sacré depuis sa fondation : le retour de chaque « mineur spirituel » à son origine divine.

Notes.

1. Citons en particulier, pour son incontestable intérêt documentaire, l’ouvrage incontournable de René Le Forestier : La Franc-maçonnerie templière et occultiste aux XVIIIe et XIXe siècles, Aubier-Montaigne, 1970 (préfacé par Antoine Faivre), réédition Arche, 2003.

2. On sera attentif au fait – montrant qu’il ne s’agit pas de ma part d’une extrapolation personnelle, d’une interprétation subjective, ou d’une rigidité issue d’un « willermozisme » excessif -, que le critère doctrinal s’impose dès l’entrée dans l’Ordre, puisque le Frère Préparateur, qui a pour fonction d’instruire les candidats des conditions requises pour qu’ils soient acceptés, déclare à l’impétrant, après lui avoir dévoilé les « trois questions d’Ordre » en chambre de préparation : « L’Ordre, ne devant pas accueillir des individus qui auraient une doctrine opposée à celle qu’il regarde comme sa règle fondamentale, a dû, relativement à ceux qui désirent d’y être admis, établir des formes certaines pour connaître leurs vrais sentiments, et leur conformité avec ses lois, afin d’éloigner de ses assemblées tout prétexte de dispute ou d’opposition d’opinions tendant à détruire la charité, la fraternité et l’union qui doivent y régner essentiellement […] Ainsi, Monsieur, ces questions ne sont présentées aux candidats qu’afin de connaître, par leurs réponses, s’ils sont dignes d’entrer dans l’Ordre, et pour leur faire entrevoir son véritable but et le terme des travaux particuliers imposés à chaque maçon.» Suite à cette mise en garde plus qu’explicite, le Frère Préparateur peut lire dans le rituel les lignes qui sont rédigées à son attention : « Si les réponses du candidat sont conformes à la doctrine de l’Ordre, le Frère Préparateur l’exhortera à y persévérer, et il les fera connaître sommairement à la loge lorsqu’il y fera son rapport.» (Cf. Rituel du grade d’Apprenti, 1802). Bien évidemment, tout ce discours, n’a de sens, qu’au sein des structures à l’intérieur desquelles est connue et conservée cette « doctrine » de l’Ordre, faute de quoi les cérémonies se réduisent à n’être qu’une mise en scène factice, un théâtre, où sont récités mécaniquement des textes incompris, vide de sens et dénués de véritable portée initiatique.

3. Instruction des Chevaliers Profès, 1778.

4. Lettre de Willermoz à Saltzmann, du 3 au 12 mai 1812, inRenaissance Traditionnelle, n° 147-148, 2006, pp. 202-203.

5. J. de Maistre, Les Soirées de Saint-Pétersbourg: XIe Entretien, 1821.

 

Histoire du Régime Écossais Rectifié

des origines à nos jours

Lumières et vérités, sur l’histoire, les origines, le but 

et l’état contemporain de l’Ordre

La Pierre Philosophale, 2017, 572 pages.

 

La dérive religieuse sectaire du Grand Prieuré des Gaules au grand jour !

Le Grand Maître du GPDG, par l’effet d’un sectarisme religieux

incompatible avec les voies initiatiques,

annonce vouloir « amender, opposer,contrarier, enrichir »,

et même  « contester » (sic !) l’héritage doctrinal willermozien…

Le numéro récemment publié des Cahiers Verts (n° 8, 2013), revue éditée jusqu’à présent par les Editions du Simorgh dont l’ancien directeur de publication fut un Grand Maître adjoint éphémère du Grand Prieuré des Gaules en raison du scandale provoqué par l’affaire de la bibliothèque Robert Amadou, propose diverses contributions, dont, et c’est ce sur quoi nous arrêterons car ce texte est signé de l’actuel Grand Maître fraîchement réélu pour un nouveau mandat de 4 ans, son discours d’orientation.

Ce discours a vocation à poser les bases sur lesquelles on entend engager l’obédience multiritualiste coiffée d’une Aumônerie, qui a vécu la rupture que l’on sait en décembre 2012, puisque celui qui fut son Porte-parole officiel – suivi par de nombreux Frères dont l’ancien Grand Maître du G.P.D.G., et l’ancien Grand Conservateur du Rite écossais rectifié au G.P.I.F. (G.O.D.F.) -, prit l’initiative, face à une situation d’éloignement d’avec les critères du Régime qui s’avérait irréversible, de réveiller le Grand Directoire des Gaules qui était en sommeil depuis 1939.

Le sous-titre : «À ceux qui déchirent sa tunique », est d’ailleurs relativement bien choisi par un Bruno Abardenti  qui, comme nous allons le constater, piétine allègrement les principes willermoziens, annonçant immédiatement la tonalité en étant à la navrante hauteur, à bien des égards, de ce que développe ce discours stupéfiant.

a) Permanence des pratiques de travestissement des textes

D’entrée, par un petit tour de passe-passe dont il a le secret, et qui est désormais une habitude de fonctionnement pour le GPDG, le Grand Maître du Grand Prieuré des Gaules, jamais en peine d’un travestissement comme il nous l’avait signalé récemment, commence son discours de la saint Michel 2013 par une substitution tout à fait étonnante, puisqu’il considère que la Règle Maçonnique rédigée à Wilhelmsbad proclamerait, selon lui, que « l’initiation parfaite » (sic) serait le christianisme.

Pour appuyer son propos, il cite ce passage connu de la Règle Maçonnique : « Tu accompliras ta sublime destinée, tu recouvreras cette ressemblance divine, qui fut le partage de l’homme dans son état d’innocence, qui est le but du christianisme, et dont l’initiation maçonnique fait son objet principal. »  [1]

Est-il question d’un « christianisme initiation parfaite » dans ce passage ?

Nullement.

Il est simplement spécifié, dans la Règle Maçonnique en IX articles, que le but des travaux maçonniques est de concourir à ce que chaque homme retrouve la « ressemblance divine » qu’il a perdue, but signalé comme étant commun avec le christianisme. Pas une ligne de plus.

D’ailleurs, à travers tous les rituels de l’Ordre, la seule chose que révélera le Régime rectifié, non aux Frères des classes symboliques, et surtout pas de façon ostensible et tapageuse comme il est devenu courant dans un GPDG mué en école de religion, mais seulement à ceux qui atteignent l’état de Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte, c’est que le christianisme, s’il « fut une initiation aussi mystérieuse que celle qui l’avait précédée », apporta certes, mais uniquement en tant que Loi, des  «connaissances parfaites », et que c’est cette Loi qui «est la plus sublime, la plus élevée, la plus parfaite de toutes » [2], non le « christianisme » en tant que tel, qu’on se garde bien de définir.

b) Depuis le VIe siècle, « l’initiation parfaite » est conservée dans le secret

On remarquera en effet, et c’est pourquoi ces trémolos exagérés et déplacés sur le « christianisme » auraient été vigoureusement rejetés par Jean-Baptiste Willermoz qui constitua son système comme une lente et prudente propédeutique de la Vérité, que si le Rituel du 1^er Grade évoque à plusieurs endroits le « christianisme », ou « la sainte religion chrétienne », il s’interdit de préciser ce que l’Ordre entend sous ces termes, et pour cause, puisque le Frère apprendra, un peu plus tard, en avançant dans l’initiation, que le christianisme auquel se réfère le Régime rectifié, provient de celui, lié à la « religion primitive », détenteur de vérités oubliées, voire condamnées aujourd’hui par l’Eglise depuis le VIe siècle !

Et c’est en cela, sans aucun doute, que réside la preuve du travestissement positif, évident et très coupable de la doctrine du Régime opéré par Bruno Abardenti, car ce n’est non pas « l’Eglise » pour le système édifié par Willermoz, mais les Loges qui conservèrent l’initiation parfaite  jusqu’au VIe siècle, « initiation parfaite » consistant dans les précieuses connaissances aujourd’hui perdues, que préservent les initiés qui se sont retirés dans le secret !

Lisons : « Les Apôtres reçurent l’Initiation parfaite du Verbe même, et leur mission fut de la porter dans toutes les parties de l’univers. Nul doute, Mon Bien Aimé Frère, qu’elle n’ait été transmise aux Nations où l’Evangile a été prêché. Les Loges qui la reçurent conservèrent jusqu’au VIe siècle ces précieuses connaissances, et le refroidissement de la foi annonce assez qu’à cette époque le souvenir s’en est affaibli, et que ce qu’il restait d’initiés se retirèrent dans le secret. Mais aussi on doit croire que ces connaissances se sont perpétuées sans interruption pendant tous les siècles du monde car tous les ouvrages que Dieu a créés demeurent à perpétuité et nous ne pouvons rien ôter à tout ce que Dieu a fait. » [3]

Voilà l’enseignement véritable du  Régime rectifié, l’authentique position de l’Ordre, qui est très loin de correspondre avec le discours trompeur, saturé d’impressions religieuses subjectives, embrumé des vapeurs illusoires issues d’une passion charismatique ecclésiale et de visions personnelles propres à l’actuel Grand Maître du Grand Prieuré des Gaules, introduisant des vues fantaisistes au sein d’un Rite, jusqu’à en corrompre totalement l’économie, le sens et la nature.

c) Qui a raison Jean-Baptiste Willermoz ou Bruno Abardenti ?

On sourira ainsi, à ce titre, provenant de quelqu’un qui clame à tue-tête des propos, d’ailleurs puissamment déformés, sur le christianisme, que l’Ordre ne délivre qu’après plusieurs années d’une patiente démarche et qu’il se garde de révéler trop vite, écrire hypocritement, au sujet de la doctrine interne du Régime qui elle, traverse l’ensemble des Grades et confère sa spécificité à la Réforme de Lyon : « Il est donc extrêmement dangereux de vouloir poser cet enseignement comme préalable au parcours que propose le Rite Ecossais Rectifié, car cela  reviendrait à ne pas tenir compte de l’importance du rythme et des effets du  Rite agissant au bénéfice de l’homme. Agir ainsi serait la négation de son  mode opératoire. » (p. 12).

Ah bon, voilà qui est nouveau ?!

Il serait donc « extrêmement dangereux de vouloir poser cet enseignement comme préalable au parcours que propose le Rite Ecossais Rectifié »…..ceci est curieux, car précisément le Rituel dit tout le contraire, la mauvaise foi atteignant ici des sommets, sachant que la rencontre avec le Triangle d’Orient, le Chandelier à trois branches symbolisant la triple puissance, Adhuc Stat, la batterie, Phaleg,  les « essences spiritueuses », etc., pour prendre des exemples significatifs, advient dès le Grade d’Apprenti, Apprenti qui sera invité par la Règle Maçonnique à se libérer des « vapeurs grossières de la matière », et que plus positivement encore, alors que celui qui doit être reçu franc-maçon n’est encore qu’un candidat séjournant dans la chambre de préparation, un Frère lui délivre cet avertissement impératif : « L’Ordre, ne doit pas accueillir des individus qui auraient une doctrine opposée à celle qu’il regarde comme sa règle fondamentale… » [4]

Avons-nous bien lu ?

La comparaison vaut toutes les démonstrations :

• Proposition A : « L’Ordre, ne doit pas accueillir des individus qui auraient une doctrine opposée à celle qu’il regarde comme sa règle fondamentale… » (J.-B. Willermoz, Rituel du Grade d’Apprenti, Discours du Frère préparateur au candidat, 1802).
• Proposition B : « Il serait  extrêmement dangereux de vouloir poser cet enseignement comme préalable au parcours que propose le Rite Ecossais Rectifié ». (B. Abardenti, Saint Michel 2013, Discours du SGM du GPDG, Cahiers Verts n° 8, 2013, p. 12).

Qui donc a raison, Bruno Abardenti ou Jean-Baptiste Willermoz ?

On le constate, si le « christianisme » n’est absolument pas désigné, et à aucun endroit dans la Règle Maçonnique, comme « l’initiation parfaite », en revanche, une disposition ou un a priori au minimum favorable (qu’il appartient aux enquêteurs, au frère préparateur, au parrain et aux membres de la Loge d’évaluer), à l’égard de la doctrine que l’Ordre regarde comme sa règle fondamentale, est un préalable obligatoire pour être reçu franc-maçon du Régime rectifié !

Et ce préalable obligatoire relève d’une raison simple qu’explique Jean-Baptiste Willermoz : ce que le Régime rectifié considère sous le nom de « christianisme », analyse qui sera dévoilée après le temps d’un parcours procédant par étapes, participe d’une approche transcendante de nature non dogmatique, d’un enseignement perdu par l’Eglise depuis le VIe siècle, c’est-à-dire d’une doctrine, en effet, qui est très loin de correspondre à ce que Bruno Abardenti, abusant des prérogatives de sa charge de Grand Maître, souhaite mettre sous le nom de « christianisme », se voulant, dans une envolée pompeuse frisant d’ailleurs avec le ridicule : « le féal de la vérité, le chevalier de la beauté, le prêtre de l’amour, le prophète de son retour» [5].

C’est pourquoi, cette tirade grotesque du Grand Maître du GPDG, lorsqu’on constate son éloignement positif d’avec les positions de l’Ordre, pourrait être ainsi paraphrasée : «je serai le féal de la contre-vérité, le chevalier du travestissement, le prêtre de la division, le prophète de ses détours».

d) Des propos de chef de secte !

Mais par delà une entrée en scène qui se veut grandiloquente, quoique gravement faussée et mensongère dans la mesure où elle s’appuie sur une contrevérité formelle qui vient d’être démontrée, que nous réserve la suite de  ce discours hallucinant ?

En vérité bien des surprises, et non des moindres !

Développant sa péroraison à partir de son erreur initiale, Bruno Abardenti qui use et abuse des métaphores religieuses, poursuit son envolée lyrique par plusieurs paragraphes du même tonneau rédactionnel, au sein desquels il n’hésite pas à parler du « banquet des mystères divins », « d’eucharistie perpétuelle », des « messagers de braise », « d’action prophétique par coopération angélique », des « vivants du Seigneur », etc., (p. 11), nous faisant nous demander si Abardenti ne confond pas ses extases personnelles, avec la réalité concrète de son obédience, dont il semble avoir oublié qu’elle n’est pas une congrégation d’évangélisateurs missionnaires, mais une organisation maçonnique  ?

Cependant, plus inquiétant encore, s’exprimant comme s’il prêchait, emporté par les vapeurs d’une visible passion, Bruno Abardenti en vient à proférer des attaques à l’encontre de ceux qui se sont opposés à la déviance religieuse qui, au fil des ans, s’est imposée au GPDG, en des termes qui relèvent objectivement de la phraséologie des gourous enfiévrés et  des chefs de sectes, parlant, tel un adepte de la scientologie, en des formules qui ne prennent même plus la peine de dissimuler une volonté de règlement de compte personnel, en désignant à la vindicte et à l’ostracisme : les « faux prophètes [qui] nous enferment dans des palais de cristal au parfum de néant » (p. 12), ou les « boucs (sic !) qui pratiquent l’errance de l’aventure mentale » (ib.).

Chacun, évidemment, jugera de la valeur et du bien-fondé de ces formulations totalement déplacées et inappropriées, et saura en tirer les conclusions qui s’imposent concernant les méthodes de l’actuel Grand Maître du GPDG.

e) Pour le Grand Maître du GPDG, « les dogmes de l’Eglise sont intangibles » et  ont autorité sur la franc-maçonnerie !

Toutefois, revenant sur ses propos antérieurs, Bruno Abardenti qui se doute que là est bien le fond du problème, tient de nouveau à persuader son auditoire de la justesse d’une affirmation qui aurait fait hurler Willermoz et tous les fondateurs du Régime rectifié : « J’ai déclaré et écrit à la Saint Michel 2012, que le dogme était intangible, mais pas la doctrine. » (p. 12).

En effet, il écrivait en 2012 : « C’est le dogme qui est intangible, pas la doctrine (…)  Nous restons… sentinelles des défaillances oublieuses des vérités religieuses… Sans la présence du Christ en nous, à travers ses sacrements, nos prières à termes nous feront tomber dans l’illusion…[l’homme] n’est nullement au-delà des lois de l’Eglise. » [6]

Qu’un Grand Maître d’une structure maçonnique française en lien avec des obédiences qui se déclarent « adogmatiques », puisse affirmer lors d’un discours officiel, qui plus est imprimé dans la revue de son organisation, que seul le « dogme » défini par les conciles a autorité sur l’enseignement d’un système maçonnique dont il a la charge, et que par ailleurs, les « sacrements de l’Eglise » nous garantissent de la prétendue « illusion » que constitueraient les méthodes préconisées par les voies initiatiques, ce à quoi se rajoute l’insistance sur le fait que, selon lui, « nul n’est au-delà des lois de l’Eglise », est absolument stupéfiant !

On se demande d’ailleurs par quel miracle sont encore maintenus des accords de reconnaissance entre une déviance religieuse dogmatique sectaire, ce qu’incarne objectivement le GPDG aujourd’hui, et des obédiences fondées sur la « liberté absolue de conscience », la « laïcité », et « l’indépendance par rapport aux dogmes de l’Eglise ». Passons.

f) Le « droit divin » au service du projet destructeur de l’Ordre dévoilé !

Le « sommet » de ce discours, si l’on peut parler ainsi pour de tels propos affligeants, est atteint dans les lignes suivantes qui permettent de mesurer, certes le degré de distance d’avec les critères initiatiques, mais surtout la menace directe qui pèse sur l’Ordre, puisque Bruno Abardenti, du haut de son estrade associative, en vient à qualifier de « petits maîtres » (sic !) Willermoz, Saint-Martin et Martinès de Pasqually, de la façon suivante : « Toute doctrine qui ne se discuterait pas, deviendrait par  définition un dogme (…) L’homme dans ses  gènes originels, doit coopérer aux énergies divines, en prolongeant de son  talent tout enseignement humain, même inspiré. Willermoz, Saint-Martin et Martinez au regard du seul vrai Maître sont des «  petits maîtres »… » (p. 13).

Et comment doit-on se comporter à l’égard de ceux, regardés comme des « petits maîtres », par le « Grand Maître » (sic) du GPDG ?

On l’aura deviné, en ne se gênant pas pour : « les amender, [les] opposer, [les]contrarier,  puisqu’enrichir n’est point trahir, sans encourir les foudres d’une doxa trop  pharisienne pour qui, l’Esprit Saint aurait cessé de souffler, soit à la  Crucifixion, soit à la naissance au ciel des « petits maîtres ». (p. 13)

Voilà l’aveu tant attendu !

La réalité est enfin exposée au grand jour de ce projet concocté depuis longtemps déjà par un noyau de zélotes occupant la tête du GPDG, qui cherchent, par tous les moyens à leur disposition, à soumettre, de gré ou de force, la doctrine de l’Ordre avec l’enseignement de l’Eglise, considérant qu’ils n’ont pas à se gêner, car, si l’on suit bien l’équation simple qui désormais s’impose :

1°)  – Puisque « Willermoz, Saint-Martin et Martinez au regard du seul vrai Maître sont des «  petits maîtres » ;

2°) – Sachant que  Bruno Abardenti se laisse désigner comme le « représentant du Christ en ce monde » par le Grand Orateur du GPDG, et le fait publier complaisamment dans les Cahiers Verts en ces termes : « (…) il est le digne représentant du Christ dans l’ordre. (…) En servant l’ordre et son Grand Maître ou ses représentants et lieutenants, nous servons le Christ » [7] ;

3°) – Il est donc possible, puisque Abardenti et ses affidés se considèrent comme inspirés par l’Esprit-Saint, s’autoproclamant les « représentants du Christ », bénéficiaires, on l’aura compris, des « énergies divines », qui « prolongent de leur talent tout enseignement humain » : « d’amender, opposer, contrarier, enrichir » une doctrine de l’Ordre en contradiction d’avec les canons conciliaires, afin de la transformer et la rendre conforme avec la dogmatique de l’Eglise !

Tel est le sinistre et terrifiant projet, cette fois-ci avoué et clairement dévoilé, positivement exprimé, auquel se sont consacrés quelques sectaires qui, dans leur illusion charismatique, s’imaginent, par le « droit divin« , détenteurs du pouvoir d’amender, opposer, contrarier et enrichir Willermoz, Saint-Martin et Martinès de Pasqually ! trompant d’ailleurs ceux qui leur font confiance et auprès desquels ils se présentent comme des défenseurs de la « franc-maçonnerie chrétienne », alors que leur but n’est autre, comme il apparaît à présent – après avoir opéré une mutation sans doute irréversible de l’obédience devenue une structure multiritualiste coiffée d’une Aumônerie -, dans un second temps, que d’engager une transformation radicale et profonde de la substance même du Régime rectifié, pour en faire quelque chose de tout à fait différent, voire d’opposé à ce que les fondateurs de l’Ordre édifièrent au Convent des Gaules en 1778, mais compatible en revanche, avec les critères de la « franc-maçonnerie chrétienne », telle que la conçoit le GPDG d’aujourd’hui.

Conclusion

Il ne s’agit plus de se le cacher, le stade des menaces ou des risques étant largement franchi, le loup s’est  introduit dans la place et dirige une organisation, qui d’ailleurs n’est plus, faute d’en avoir conservé les critères, une structure rectifiée qu’elle dit elle-même, et soutient ne pas être, ce qui est tout à fait exact, d’autant que l’essence de la transmission de Camille Savoire (1869-1951) est désormais passée, en décembre 2012 à Lyon, en d’autres mains infiniment plus respectueuses de l’héritage willermozien, et qui ont réveillé, car cela était devenu une nécessité impérative, le Grand Directoire des Gaules, à l’origine du retour du Régime rectifié en France en mars 1935.

Un point semble cependant important à rappeler au Grand Maître du GPDG et son petit groupe d’amis, qui sont à la tête de cette entreprise de corruption des fondements de l’Ordre : Willermoz, Saint-Martin et Martinès de Pasqually, ont toujours affirmé, en y insistant de façon solennelle, que leur « doctrine », qu’ils qualifiaient de « sainte », n’était point une « invention humaine » ni une « fille de la raison susceptible de contestation » [8], comme vient d’en faire diffuser l’affirmation à tous ses membres le GPGD dans son bulletin interne baptisé Epitomé, mais qu’elle provenait, par l’intermédiaire de Moïse, de Dieu Lui-même !

Ainsi donc, que les aveugles illusionnés, qui annoncent vouloir amender, opposer, contrarier, enrichir, et même jusqu’à « contester » (sic) l’héritage doctrinal des maîtres fondateurs, se souviennent que ce type d’action, folle et insensée s’il en est, n’est pas sans quelques risques sur le plan spirituel, et qu’on ne se livre pas à ce petit jeu impunément, surtout dans les domaines initiatiques. Quant à ceux, que ces débats jusqu’à présent avaient dépassés, ou qui les imaginaient auxiliaires, non majeurs, voire périphériques, les considérant comme des « querelles entre théologiens », des « divergences d’intellectuels », des « oppositions individuelles », ils ne pourront plus dire « on ne savait pas », « on ne se doutait pas que le mal était si profond », ou « on n’avait pas pris conscience d’une action si grave envers le Régime rectifié et le devenir de l’Ordre »….

Pour que les choses soient claires, voici ce que Jean-Baptiste Willermoz a toujours soutenu à propos de la « sainte doctrine », ce à quoi il demandait de souscrire, pour certains, sous serment, et qui aurait été absolument scandalisé, saisi d’effroi, profondément choqué et épouvanté en apprenant que certains prétendus « membres » de son Régime, pensaient et affirmaient souhaitable aujourd’hui, d’amender, opposer, contrarier, enrichir, et contester la doctrine de l’Ordre :

 « La doctrine […] n’est point un système hasardé arrangé comme tant d’autres

suivant des opinions humaines ;

elle remonte… jusqu’à Moïse qui la connut dans toute sa pureté

et fut choisi par Dieu pour la faire connaître au petit nombre des initiés,

qui furent les principaux chefs des grandes familles du Peuple élu,

 auxquels il reçut ordre de la transmettre

pour en perpétuer la connaissance dans toute sa vérité…

Les Instructions sont un extrait fidèle de cette Sainte Doctrine

 parvenue d’âge en âge par l’Initiation jusqu’à nous.

[…]

La forme de cette Instruction a quelquefois varié selon les temps et les circonstances,

mais le fond, qui est invariable, est toujours resté le même.

Recevez-la donc  avec un juste sentiment de reconnaissance

et méditez-en la doctrine sans préjugé  avec ce respect religieux

que l’homme dignement préparé peut devoir à ce qui l’instruit et l’éclaire.  »

Jean-Baptiste Willermoz,

Statuts et Règlement de l’Ordre des G. P., Ms 5.475, BM Lyon.

Cahiers Verts n° 8,  nouvelle série, 2013.

Notes. 

1. Cf. Règle Maçonnique, in Rituel d’Apprenti rédigé en Convent Général de l’Ordre l’an 1782, Version de 1802 de la Triple Union à l’Orient de Marseille, Bibliothèque Nationale, Paris.

2. Rituel de l’Ordre de la Cité Sainte pour la classe des Chevaliers, approuvé par le Convent de Wilhelmsbad  le 30 août 1782, ratifié le 18 juillet 1784, BM de Lyon, Fonds Willermoz, ms 5921.

3. Cf. Instruction d’Ecuyer Novice, 1778-1808.

4. Rituel d’Apprenti rédigé en Convent Général de l’Ordre l’an 1782, op.cit.

5. Bruno Abardenti, Discours du Sérénissime Grand Maître du Grand Prieuré des Gaules, Saint Michel 2013, Cahiers Verts n° 8, 2013, p. 11.

6. Bruno Abardenti, Discours saint Michel 2012, Cahiers Verts n° 7, pp. 14-15.

7. Dominique V., Ordre et obédience, Cahiers Verts n° 8, 2013, p. 31. Si l’on pouvait avoir encore quelques doutes sur le fait que l’Ordre doive impérativement se libérer de la tutelle des obédiences pour vivre selon son essence, ce texte en deux parties publié dans les Cahiers Verts n°8, (Ordre chevaleresque et initiation chrétienne, pp. 17-24, Ordre et obédience, pp. 25-34), serait de nature à convaincre quiconque, de par les propositions invraisemblables qu’il soutient allant jusqu’à réintroduire du « droit divin » dans l’exercice des charges, de la nécessité pour l’Ordre de son émancipation de la prison structurelle des organisations non rectifiées.

 8. J.-F. V., « ….la doctrine rectifiée (…) est fille de la raison, même si cette raison est chrétienne ;Tout ce qui est de l’ordre de la raison est susceptible de contestation », Epitomé, n°1, décembre 2013, p. 5. Le texte de l’Epitomé est reproduit in extenso sur le blog de l’ex Grand Aumônier du GPDG, Un Orthodoxe d’Occident : « Doctrine et dogme…dans l’Eglise et la franc-maçonnerie« , assorti de quelques commentaires hallucinants qu’aurait pu signer le très réactionnaire et intégriste Abbé Augustin Barruel (1741-1820) – qui désignait la doctrine des illuminés comme étant une forme contemporaine de l’hérésie gnostique et manichéenne  -, commentaires qui témoignent d’un rejet hostile et virulent des bases de la pensée illuministe.

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Réintégration et Résurrection selon Jean-François Var,

un « hors sujet » étranger à la doctrine de Martinès.

Parler de la Réintégration à la lumière des Pères de l’Eglise, pourquoi pas ? L’idée est intéressante, d’autant que le concept, connu sous le terme « d’apocatastase », se trouve en effet dans les écrits des Pères.

Mais le fond du problème est bien de savoir si la doctrine de la Réintégration révélée par Martinès au XVIIIe siècle, telle que présente aujourd’hui – depuis l’extinction des élus coëns et après la disparition du dernier Réau-Croix, Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824) – au sein du Régime Ecossais Rectifié et des Ordres Martinistes, est commune et identique avec l’enseignement des Pères de l’Eglise ?

a) La création d’Adam

Jean-François Var nous engage dans sa réflexion, par un petit détour poétique amusant, où il cherche à montrer que la IVe épilogue de Virgile, contrairement à ce qu’en déclara le relativement oublié Jérôme Carcopino, relève bien des écrits prophétiques (p. 18).

Passé ce petit interlude distrayant, Jean-François Var nous précise tout d’abord : « L’objet et la raison d’être de l’exposé c’est Adam» (p. 20), un Adam qui tour à tour nous est présenté en Eden et dans le monde visible, au moment de sa création et dans sa relation à Dieu, selon les vues des théologiens orthodoxes, en commençant pas saint Séraphin de Sarov (1759-1833), saint Maxime le Confesseur (580-662), saint Grégoire de Nysse (v. 331- v.394), saint Grégoire de Naziance (330-390) et saint Grégoire Palamas (1296-1359), (pp. 20-26).

Rien que de très classique et conforme à la tradition et à la Sainte Ecriture dans leurs écrits, puisque les Pères nous décrivent Adam issu du limon de la terre, vivant en harmonie au milieu des animaux et de la nature, non sujet à la mort, régnant sur le monde créé comme chef-d’œuvre de Dieu.

Une remarque pourtant dans ce texte de Jean-François Var, surprenante et assez osée s’il en est, retient immédiatement notre attention. La voici : « ceux qui sont familiers de la pensée de Martines auront été frappés de voir à quel point une bonne partie de ses intuitions [celles des Pères] sont là confortées, d’une part au sujet de l’état où se trouvait l’Homme premier, et d’autre part quant aux conséquences de la chute. » (p. 22).

Cette surprise, en forme de lourd travestissement et affirmation absolument infondée, n’est évidemment pas sans nous en rappeler une autre, lorsque le même Jean-François Var affirmait déjà dans son récent ouvrage La Franc-maçonnerie à la lumière du Verbe, avoir découvert, dans une illumination toute personnelle en forme de révélation privée : « une complète harmonie entre Willermoz, Saint-Martin », et « la Tradition plénière de l’Eglise orthodoxe » [1].

Ce défaut de vision suite à cette illumination, qui nous est maintenant familier, est d’autant plus choquant, que ni « l’état où se trouvait l’Homme premier », pour Martinès rappelons-le un esprit immatériel «devenu impur par son incorporisation matérielle» (Traité, 140), ni « d’autre part quant aux conséquences de la chute », qui se traduiront par une sanction emprisonnant Adam dans un corps de matière dont il fut revêtu pour sa honte et son indignité, enfermé charnellement dans un « ouvrage impur fruit de l’horreur de son crime » (Traité, 23), ne se trouvent chez aucuns des Pères de l’Eglise canonisés et placés sur les autels, même pas Grégoire de Nysse qui fut le plus perméable aux thèses néoplatoniciennes, Pères qui sont cités et auxquels se réfère Jean-François Var.

b)  La « désintégration » d’Adam inconnue des Pères

Et cette totale absence d’identité entre « une bonne partie des intuitions des Pères » et la doctrine de Martinès est si vraie, que Jean-François Var, pour essayer de faire tenir son acrobatique démonstration, va chercher, en une longue citation (pp. 26-28), chez l’auteur anonyme des Sept instructions aux Frères en saint Jean, qui malgré ses qualités et son appartenance réelle ou supposée à l’Ordre de l’Etoile Internelle, n’est tout de même pas un Père de l’Eglise portant auréole, une « pétrification en corps matériel du corps spirituel d’Adam » (p. 26), thèse constamment rejetée avec force par l’Eglise en ses différents  conciles.

Comprennent donc qui pourra ?!

Nous sommes ainsi, clairement, face à un exercice intellectuel à l’équilibre intenable, d’ailleurs objectivement assez peu sérieux, mêlant vues personnelles et confusions thématiques, et surtout participant d’un oubli théorique formel invalidant l’ensemble de la démonstration, puisque le présupposé sur lequel est appuyé la doctrine de la réintégration chez Martinès, soit le caractère nécessaire de la Création qui fut imposée à Dieu en raison de la révolte des premiers esprits, Création qualifiée de « nécessaire » car « sans cette prévarication, il n’y aurait point eu de création matérielle temporelle, soit terrestre, soit céleste » (Traité, 224), expliquant toute l’architecture conceptuelle, métaphysique et eschatologique du Traité sur la réintégration, n’est pas abordée une seule fois, même pas allusivement et de façon indirecte dans cet exposé de 20 pages gratifié d’un appendice intitulé : « La Réintégration selon saint Irénée de Lyon » !

c) Une Réintégration par les sacrements de l’Eglise ?

Comment s’étonner ensuite, après un oubli théorique aussi important de la part de Jean-François Var, rendant quasiment vain son exposé, de se retrouver entraîné dans des considérations sur la différence entre Réintégration et Résurrection, relevant de la théologie morale et ascétique, touchant à l’abîme ontologique qui sépare l’homme de Dieu, exigeant que soit réalisé un travail, et l’action d’une nature divine unique pour obtenir le Salut, faisant que l’on se retrouve, même si le thème est intéressant, totalement « hors sujet » et complètement éloigné de la question que l’auteur disait vouloir aborder, soit la pensée des Pères de l’Eglise et la doctrine de la réintégration de Martinès.

Bien évidemment de longs passages sont dispensés sur la nécessité des sacrements pour vivre en Christ : « sacrements dont il a confié la dispensation à son Eglise, sacrements par lesquels, dans le baptême, nous participons expérimentalement (et non pas seulement symboliquement) à la mort et à la résurrection du Christ » (p. 31) ; cette remarque n’échappera pas aux maçons qui apprécieront,  mais surtout aux disciples de Louis-Claude de Saint-Martin, qui pourront se demander s’ils se contentent de participer « symboliquement » dans leurs travaux à la mort et à la Résurrection du Christ, sachant que l’affirmation qui suit, tranchante et impérative, ne laisse pas de place à la discussion : « par l’eucharistie nous avons accès, par l’humanité du Christ (le pain étant devenu son corps et le vin son sang) au feu de sa divinité. Telle est la voie, la voie unique. » (Ibid.).

On pourra sourire à une incise de Jean-François Var, suite au rappel de ses positions ecclésiales étroites, lorsqu’il en profite pour mettre son petit coup de patte habituel à saint Augustin : « Saint Augustin s’est trompé : la chute n’a pas été le motif, elle n’a pas été la cause de l’i(sic)ncarnation. Il n’y a pas eu de felix culpa » (p. 31), sachant que bien des Pères « orthodoxes », ont professé la même thèse que l’évêque d’Hippone, comme saint Athanase : « Le Verbe ne se serait pas fait homme si la nécessité de sauver les hommes n’avait pas existé », (Adv. Arianos, orat. 2, n°54), et même Saint Irénée : « Si la chair n’avait pas dû être sauvée le Verbe de Dieu ne se serait pas fait chair .» (Contre les Hérésies V, 14).

d) La Réintégration selon les Pères différente de la Réintégration selon Martinès

Mais alors penserez-vous, que deviennent « les intuitions [des Pères] confortées », par la doctrine de la Réintégration de Martinès, intuitions qui devaient nous convaincre (n’oublions pas que nous devions en être « frappés »), « au sujet de l’état où se trouvait l’Homme premier, et d’autre part quant aux conséquences de la chute. » (p. 22) ?

Eh bien catastrophe !

Tous les efforts de Jean-François Var aboutissent à nous informer que la Réintégration selon les Pères ne réintègre rien du tout, qu’elle n’est pas « un retour [à ce qu’Adam était] à l’origine » (p. 32).

La Réintégration selon les Pères, n’a donc rien à voir, comme il est aisé de le constater, avec la Réintégration selon Martinès, c’est une Réintégration écrit Jean-François Var : « dans le sens de conquête de l’intégrité de la nature que Dieu veut que l’homme possède : nature humano-divine…non pas réintégration initiale, mais réintégration finale et universelle. Réintégration par le moyen de la résurrection universelle (sans elle, ce serait illusion démoniaque)…Oui la r(sic)ésurrection du Christ cosmique, elle inonde la totalité de l’univers créé, matériel et spirituel, par les énergies divines incréées… » (p. 32).

C’est beau, c’est conforme à la foi de l’Eglise, c’est édifiant sans aucun doute, mais c’est très éloigné de la Réintégration telle que soutenue par Martinès, pour lequel il n’y aura pas résurrection cosmique en Christ devant inonder la totalité de l’univers créé, ni aucune spiritualisation de la matière, mais anéantissement du monde créé : « La création n’appartient qu’à la matière apparente,  qui, n’étant provenue de rien  si ce n’est de l’imagination divine, doit rentrer dans le néant » (Traité, 138), ainsi qu’une dissolution qui « effacera entièrement » la  « figure corporelle de l’homme et fera anéantir ce misérable corps…» (Traité, 111), afin qu’Adam retrouve  sa première propriété, vertu et puissance spirituelle divine primitive.

e) Impossible harmonie entre les Pères de l’Eglise et la pensée de Martinès

Jean-François Var sait cependant qu’il a dirigé son lecteur, pour les lui faire admettre, dans des considérations se situant à une immense distance de la doctrine martinésienne authentique. Il glisse donc dans sa conclusion, de façon faussement ingénue : « Aurais-je, durant ce parcours, dévié de mon itinéraire ? Il n’a pourtant rien eu d’imprévu puisque je vous ai menés, comme annoncé, de Père de l’Eglise en Père de l’Eglise. » (p. 33)

Or, ce qui avait était annoncé aux lecteurs, c’était bien sûr de cheminer avec les Pères de l’Eglise, mais de cheminer en regard de ceci : « Martines a voulu enraciner son enseignement dans le terreau chrétien (…) Mon propos consiste à aborder les thèmes traités par Martines – ou plutôt un des thèmes, mais fondamental, celui de l’Homme et sa destinée – à la lumière de la tradition des Pères de l’Eglise » (p. 16) , et de ce « terreau chrétien », non examiné en son essence, on souhaitait évidemment nous prouver que  « les intuitions [des Pères] sont confortées », par la doctrine de la Réintégration de Martinès, « au sujet de l’état où se trouvait l’Homme premier, et d’autre part quant aux conséquences de la chute. » (p. 22).

Pourtant ce qui apparaît, contrairement à ce qui était annoncé, c’est qu’à aucun moment il n’a été possible à Jean-François Var de trouver une correspondance véritable entre Martinès et les Pères de l’Eglise, et que lorsqu’il s’est agi de justifier la « désintégration » (sic) d’Adam, il fut contraint d’aller chercher l’auteur des Sept instructions aux Frères en saint Jean comme source, auteur qui n’a évidemment rien d’un docteur de l’Eglise. On notera par ailleurs, que nulle part ont été abordés les thèmes centraux du Traité sur la réintégration des êtres, dont l’initial qui conditionne tous les autres, la Création du monde matériel rendue « nécessaire » à cause de la Chute ( « La matière première ne fut conçue … que pour contenir et assujettir l’esprit mauvais dans un état de privation….cette matière n’a été engendrée… que pour être à la seule disposition des démons », Traité, 274), thème fondateur de la doctrine de la Réintégration, qui a été purement et simplement oublié et tenu sous silence !

On pourra donc sourire de voir Jean-François Var se référer ultimement à Robert Amadou (+ 2006) pour valider son exercice de camouflage théorique, en citant cette phrase : « La philosophie servie par Martines de Pasqually est la doctrine traditionnelle de la réintégration, parfaite en Jésus-Christ, qui légitime seule les sociétés de mystères (…) elle étaye la théologie-théosophie du judéo-christianisme ou du christianisme de l’Eglise orientale… » (p. 33), sachant que la doctrine traditionnelle de la réintégration, parfaite en Jésus-Christ, étayant une « théologie-théosophie du judéo-christianisme », n’a pas grand-chose à voir, pour ne pas dire strictement rien, avec ce que cherchait à prouver Jean-François Var consécutivement à son intuition conceptuelle fondatrice, c’est-à-dire la « complète harmonie » de la pensée de Martinès, et surtout de ses disciples Willermoz et Saint-Martin, « avec la Tradition plénière de l’Eglise orthodoxe » [2].

Il aurait donc été beaucoup plus prudent, avant que d’engager un exposé ayant pour finalité d’en déceler les traces dans les textes de la tradition patristique, de se demander quel rapport exact cette « Réintégration », pensée par les Pères de l’Eglise, entretient-elle avec celle que développe Martinès de Pasqually dans son Traité sur la réintégration des êtres ?

Mais pour cela il fallait impérativement se poser préalablement la question de savoir si les présupposés sur lesquels repose la doctrine de la réintégration, telle que soutenue par Martinés – à savoir l’émanation des esprits, la création du monde matériel imposée à Dieu par la Chute et opérée en guise de sanction, non par Dieu mais par des esprits intermédiaires, pour y enfermer les anges rebelles puis Adam et sa postérité, la préexistence des âmes, l’état originel incorporel d’Adam, la « transmutation substantielle » du dit Adam en une « forme corporelle matérielle impure », et enfin, la réintégration conçue comme dissolution et anéantissement du composé matériel – se trouvent effectivement chez les Pères de l’Eglise ?

Or, sur tous ces points silence total, pas une ligne, pas une virgule à propos d’interrogations qui auraient permis un questionnement valide du point de vue théorique sur la doctrine martinésienne.

Et sur cet aspect des choses, pour répondre à l’interrogation évoquée par Jean-François Var puisqu’il a soulevé cette question, et le dire franchement : non seulement les Pères de l’Eglise ne soutiennent pas les présupposés de la doctrine de la réintégration de Martinès, mais plus encore ils les condamnent tous, en bloc et vigoureusement, les désignant comme étant des erreurs scandaleuses et des hérésies contraires à la foi de l’Eglise, ce qu’ils définiront solennellement lors des conciles, notamment le IIe de Constantinople en 553, lorsque les thèses origénistes, qui sont elles quasi identiques et ont une vraie parenté avec les thèses de Martinès, furent l’objet des anathématismes les plus sévères.

Conclusion

Que retirer donc de ce travail, qui d’ailleurs aurait été beaucoup plus à sa place dans le périodique théologique d’une église orthodoxe, que dans une revue initiatique tournée, en théorie, vers les sujets maçonniques et ésotériques ?

Au final pas grand-chose, du moins qui soit utile concrètement à quiconque cherchant à progresser sur le plan initiatique.

Toutefois une mise en garde s’impose pour le lecteur non averti : on prendra soin de ne pas confondre les vues patristiques avec les vues martinésiennes, sous peine de tomber dans une confusion gravissime, qui  a déjà eu pour conséquence d’engager plusieurs des minuscules chapelles néo-coëns contemporaines issues de la Résurgence de 1943 dans des impasses catégoriques, et a conduit, beaucoup plus gravement encore, ce qui fut en 1935 l’instance qui présida au réveil du Régime rectifié, vers une dérive fatale l’ayant transformée en une obédience confessionnelle multiritualiste, accompagnée d’une Aumônerie, d’ailleurs forgée conceptuellement par Jean-François Var lui-même, et qui s’est donnée statutairement pour objet de veiller au respect des dogmes de l’Eglise [3], dogmes dont le Grand Maître actuel de cet assemblage baroque connu sous le nom de G.P.D.G., considère officiellement qu’ils sont intangibles mais « non la doctrine de l’Ordre », qui elle, précisément en ce qui concerne le Régime rectifié, provient de Martinès de Pasqually. [4]

Nous ne saurions donc trop inviter à la prudence, pour ceux qui aborderont ces lignes de Jean-François Var, afin qu’ils se gardent de leur conférer une autorité en matière d’initiation willermozienne ou martinésienne, lignes participant d’une orientation confessionnelle orthodoxe, certes ouvertement revendiquée, mais cependant absolument étrangère à la doctrine de la réintégration, comme il apparaît clairement.

 

« Réintégration et Résurrection à la lumière des Pères de l’Eglise »

Jean-François Var, Renaissance Traditionnelle, n° 169, janvier 2013, pp. 16-35.

Notes.

1. « Et, merveille, entre Willermoz, Saint-Martin et l’Eglise régnait une complète harmonie (je répète) qui me transportait d’allégresse : c’est ce que je ressentais dans mes débuts exultants ; par la suite, j’apportai à cette appréciation quelques modulations, il n’empêche qu’elle reste toujours immuable en son fond. » (La franc-maçonnerie à la lumière du Verbe, Dervy, 2013, p. 16).

2. Ibid.

3. «L’Aumônerie est un organisme national dont la mission est l’enseignement des principes spirituels des Ordres, en particulier la doctrine de la religion et de l’initiation chrétiennes. » (Statuts du Grand Prieuré des Gaules, Livre VII, Titre 1, 2012).

4.  « C’est le dogme qui est intangible, pas la doctrine (…) Nous restons… sentinelles des défaillances oublieuses des vérités religieuses… Sans la présence du Christ en nous, à travers ses sacrements, nos prières à terme nous feront tomber dans l’illusion … [l’homme] n’est nullement au-delà des lois de l’Eglise.» (Bruno Abardenti, Discours du Sérénissime Grand Maître du Grand Prieuré des Gaules, Saint Michel 2012,  Cahiers Verts, n°7, septembre 2012, pp. 14-15).

Un piège dogmatique sectaire pour le Régime Ecossais Rectifié : la Franc-maçonnerie chrétienne !

 

A propos du christianisme de l’Ordre et de la « sainte doctrine »

La Franc-maçonnerie est chrétienne de par son origine, ses sources et son histoire, C’est un fait.

Elle est même chrétienne également en raison de sa nature, car tout son ésotérisme et ses symboles sont issus du christianisme, en particulier de son livre révélé : la Bible.

Ceci est une chose entendue, et ceux qui au nom d’une laïcité mal comprise rejettent cette origine chrétienne, commettent non seulement une erreur historique, mais de plus tournent le dos à la nature même de l’institution initiatique dont ils sont membres.

Mais cette origine, qu’il n’est pas possible de contester, signifie-t-elle pour autant que la Franc-maçonnerie relèverait d’un christianisme absolument identique à celui que professe l’Eglise ?

a) Un tour de passe-passe trompeur qui a détourné de son essence le Régime écossais rectifié

 La question est importante, car la réponse est loin de correspondre à ce qu’un courant dogmatique tente de vouloir imposer dans un discours spécieux, ayant même réussi à soumettre à ses vues controuvées la structure qui présida au réveil du Régime écossais rectifié au XXe siècle, à savoir le Grand Prieuré des Gaules, devenu, de par les aléas de l’Histoire, non plus un Grand Prieuré rectifié comme il aurait dû le rester, mais une « obédience chrétienne » dotée d’une Aumônerie et pratiquant plusieurs rites, ceci en contradiction complète d’avec les critères de la maçonnerie willermozienne.

De la sorte, s’arrêtant à l’enveloppe extérieure du Régime rectifié, qui n’admet en effet en son sein que des chrétiens et fait prêter serment au nom de la sainte religion chrétienne [1], une authentique substitution frauduleuse s’est opérée à l’intérieur du Grand Prieuré des Gaules, entre « l’enseignement » dont l’Ordre est le dépositaire, c’est-à-dire la doctrine introduite en son sein par Jean-Baptiste Willermoz lors du Convent des Gaules en 1778, et une conception ecclésiale ainsi résumée par le Grand Aumônier du G.P.D.G. – qui revendique une « conception propre intégriste » (sic !) de ce que sont les critères exigés pour être reconnu comme chrétien afin d’être admis en loge – dans une note récente intitulée « Mise au point, pour mettre fin aux controverses malvenues«  :  « Le profane qui est reçu dans le Régime rectifié au sein du Grand Prieuré des Gaules prête serment, sur le saint évangile ouvert au premier chapitre de l’évangile de saint Jean, de « fidélité à la sainte religion chrétienne ». Et non à on ne sait quelle « sainte doctrine » sortie on ne sait d’où. » [2]

L’affirmation est tranchée pour le moins !

D’autant que la « sainte religion chrétienne » est immédiatement définie comme devant être conforme aux conciles : « Une maçonnerie chrétienne se conforme (…) aux dogmes du christianisme en ce qu’elle est chrétienne. » [3]

Et voilà le tour de passe-passe trompeur, par lequel a été détourné de son essence le Grand Prieuré des Gaules, et avec lui le Régime écossais rectifié que l’on y pratique, réduisant cette structure à une obédience multiritualiste andersonienne professant un christianisme dogmatique.

Ainsi donc, celui qui est reçu comme membre du Régime rectifié, le serait au nom de la « sainte religion chrétienne ». Et non à on ne sait quelle « sainte doctrine » sortie on ne sait d’où. » ?

Voilà une affirmation relativement burlesque, qui n’aurait pas manqué de faire profondément sursauter Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824).

Pourquoi ?

b)  C’est l’Ordre qui est le canal de transmission de l’initiation 

Pour le savoir il est sans doute nécessaire de rafraîchir les mémoires oublieuses, et de revenir une fois encore sur un point essentiel.

Lorsqu’un profane est reçu Franc-maçon, il est reçu : « Au nom de l’Ordre », et non pas au titre d’une obédience, d’un Grand Prieuré, ou d’une quelconque structure temporelle, chrétienne ou non chrétienne, le problème n’est pas là.

C’est ce que proclame le Vénérable Maître au profane après son serment, toutes juridictions rectifiées confondues : « A la Gloire du Grand Architecte de l’Univers, Au nom de l’Ordre, Et par le pouvoir qu’il m’en a donné, Je vous reçois Franc-Maçon apprenti. » [4]

C’est donc « l’Ordre » et lui seulement qui est fondateur, c’est l’Ordre qui est le canal de transmission de l’initiation. C’est lui, évoqué constamment lors de la réception, qui préside à l’accomplissement des rites de la maçonnerie rectifiée.

Mais qu’est-ce que « l’Ordre » pour le Régime rectifié ?

Une obédience chrétienne, ou non-chrétienne d’ailleurs, pouvant se désigner comme adogmatique ? Une société arc-boutée sur les dogmes de l’Eglise, ou bien attachée foncièrement aux valeurs de la République ? Une structure professant la liberté absolue de conscience, ou défendant la foi des conciles ? Une organisation ne s’écartant en rien des principes de Liberté, Egalité, Fraternité, ou se revendiquant des enseignements chrétiens ? Une Association fondée sur des Statuts civils et un Règlement intérieur adoptés en assemblée générale ?

Entendons-nous bien, la question n’est pas de savoir si ces motifs sont louables ou dignes de respect, et ils le sont évidemment en eux-mêmes, le problème n’est pas là, mais de se demander si le rectifié se pense ou se définit selon ces critères évoqués, si sa nature en relève vraiment, ou non ?

Lisons ce qu’en dit le Régime rectifié pour le savoir :

« Qu’est-ce que la Franc-Maçonnerie ?

R. C’est une école de sagesse et de vertu qui conduit au Temple de la vérité, sous le voile des symboles, ceux qui l’aiment et qui la désirent.

0.  Quels sont ses mystères ?

R. L’origine, la fondation et le but de l’Ordre. » [5]

Quelle est l’origine de l’Ordre ?

Voici la réponse : « Son origine est si reculée, qu’elle se perd dans la nuit des siècles ; tout ce que peut l’institution maçonnique, c’est d’aider à remonter jusqu’à cet Ordre primitif, qu’on doit regarder comme le principe de la franc-maçonnerie ; c’est une source précieuse, ignorée de la multitude, mais qui ne saurait être perdue : l’un est la Chose même, l’autre n’est que le moyen d’y atteindre. Cet Ordre par excellence, à défaut de le pouvoir nommer, ne peut être appelé que le Haut et Saint Ordre (…) » Ordre par excellence détenteur des « des connaissances précieuses et secrètes qui découlent de la Religion primitive. » [6]

Un « Haut et Saint Ordre » détenteur « des connaissances précieuses et secrètes qui découlent de la Religion primitive », comme c’est intéressant. Serait-ce à dire que cet Ordre posséderait un enseignement, en d’autre terme une doctrine ?

c) L’Ordre rectifié, dont le Régime maçonnique n’est que l’enveloppe superficielle, possède une doctrine sur la religion 

La réponse est affirmative, c’est même ce qui caractérise le Régime écossais rectifié par rapport à tous les autres rites maçonniques : être dépositaire, selon ce que soutient les Rituels de l’Ordre, d’une doctrine relevant des « connaissances précieuses et secrètes qui découlent de la Religion primitive ». 

Mais que sont ces « connaissances précieuses et secrètes qui découlent de la Religion primitive » ?

Lisons, comme il convient toujours, ce que nous dit Willermoz pour le savoir : « La doctrine ne permet pas d’en douter ; et en effet, le principal but de l’initiation fut toujours d’instruire les hommes, sur les mystères de la Religion et de la science primitive, et de les préserver de l’abandon total qu’ils feraient de leurs facultés spirituelles, aux influences des Etres corporels et inférieurs. Les Initiations devaient donc être le refuge de la Vérité, puisqu’elle pouvait s’y former des Temples dans le coeur de ceux qui savaient l’apprécier et lui rendre hommage. » [7]

Le Régime écossais rectifié affirme donc qu’il y aurait un Ordre détenteur de connaissances secrètes sur la religion dont le Régime maçonnique ne serait que l’enveloppe superficielle, connaissances qui formeraient l’essence d’une doctrine.

C’est ce qui est dit précisément dans une autre Instruction du Régime rectifié : « Les Loges qui reçurent [l’initiation parfaite] conservèrent jusqu’au VIe siècle ces précieuses connaissances, et le refroidissement de la foi annonce assez qu’à cette époque le souvenir s’en est affaibli, et que ce qu’il restait d’initiés se retirèrent dans le secret. Mais aussi on doit croire que ces connaissances se sont perpétuées sans interruption pendant tous les siècles du monde, car tous les ouvrages que Dieu a créés demeurent à perpétuité et nous ne pouvons rien ôter à tout ce que Dieu a fait. » [8]

d) Les connaissances doctrinales secrètes ont été perdues par l’Eglise

Non seulement le caractère doctrinal est donc affirmé, soutenu dans toutes les Instructions, non seulement cette doctrine imprime sa marque sur chaque élément symbolique ou initiatique du Régime, mais en plus l’Ordre nous apprend que les connaissances secrètes sur le christianisme ont été perdues au VIe siècle par l’Eglise, mais se sont conservées au sein de l’Ordre qui en détient le dépôt doctrinal !

Et en effet, quoique cela puisse surprendre certains esprits, et être un danger « pour ceux qui, soit par l’effet de leur éducation religieuse, ou par leur disposition naturelle, se font un devoir d’étouffer leur propre raison pour adopter aveuglément toutes les prétentions, opinions et décisions [ecclésiales]  (Willermoz écrit « ultramontaines » mais le sens est identique, ndrl.), et par conséquent l’esprit d’intolérance qui les a toujours accompagnées… » (J.-B. Willermoz, lettre à la Triple Union de Marseille,1807),  c’est pourtant ce que confirme encore une fois l’Ordre de la façon la plus solennelle : « La doctrine […] remonte…jusqu’à Moïse qui la connut dans toute sa pureté et fut choisi par Dieu pour la faire connaître au petit nombre des initiés, qui furent les principaux chefs des grandes familles du Peuple élu, auxquels il reçut ordre de la transmettre pour en perpétuer la connaissance dans toute sa vérité… Les Instructions sont un extrait fidèle de cette Sainte Doctrine parvenue d’âge en âge par l’Initiation jusqu’à nous. » [9]

Il y a donc bien une  « Sainte Doctrine parvenue d’âge en âge par l’Initiation jusqu’à nous… » qui caractérise et définit l’Ordre, ainsi que le dit positivement Willermoz – ce sur quoi insiste le Directoire National Rectifié de France – expliquant même que cette sainte doctrine fut oubliée par l’Eglise depuis le VIe siècle et qu’elle est depuis cette époque préservée par l’Ordre !

Tout ceci est clair, précis, et nous fait comprendre en quoi si l’Ordre est chrétien, il se rattache cependant à un enseignement secret, une « sainte doctrine » méconnue depuis le VIe siècle.

e) L’Ordre relève du « christianisme transcendant » et non du dogme de l’Eglise

L’Ordre est donc chrétien et relève bien du christianisme, c’est exact. Mais d’un christianisme tout à fait particulier que Joseph de Maistre (1753-1821) désigna dans son Mémoire au duc de Brunswick (1782) comme « christianisme transcendant », transcendant car s’écartant sur quelques points notables du Credo de Nicée-Constantinople puisque se rattachant à la « sainte doctrine » détentrice de connaissances oubliées par l’Eglise depuis le VIe siècle.

Voilà la position officielle du Régime Ecossais Rectifié à l’égard du christianisme, selon toutes ses Instructions !

Il ne s’agit ni de « vues personnelles », ni d’une « conception sectaire », ou d’une position  « doctrinaire étroite », mais de ce qu’est, sur le plan de sa vérité la plus essentielle, l’Ordre fondé par Jean-Baptiste Willermoz.

Mais au fait, que clamait dans son article – qui ne fait que reprendre ses positions permanentes depuis des années – le Grand Aumônier du G.P.D.G. ?

Relisons : « Le profane qui est reçu dans le Régime rectifié… prête serment …. de « fidélité à la sainte religion chrétienne ». Et non à on ne sait quelle « sainte doctrine » sortie on ne sait d’où. »

Une « sainte doctrine » sortie on ne sait d’où », comme c’est étrange ?

Mais alors Willermoz nous aurait raconté des fables, il aurait édifié l’Ordre sur des rêveries, sur une « sainte doctrine » sortie on ne sait d’où », et la Réforme qui fut l’objet du Convent des Gaules en 1778 qui consista à infuser la doctrine de la réintégration au sein de la Stricte Observance, reposerait sur des éléments imaginaires….sortis « on ne sait d’où » (sic) ?

Donc ce Régime, selon le raisonnement du Grand Aumônier du G.P.D.G., n’aurait pas de doctrine spécifique, et la rectification serait un leurre, une farce, un montage illusoire inventé pour s’amuser et ennuyer les Frères allemands de la Stricte Observance ? (Notons au passage, que c’est exactement la petite musique exprimée par les pires adversaires de Willermoz au XVIIIe siècle).

f) La domination sur le Régime rectifié de l’idée de « Franc-maçonnerie chrétienne »,  est une prison corruptrice 

On le constate donc, tout ceci n’est pas sérieux, et montre l’extrême menace que représente l’édification de conceptions étrangères aux Codes de 1778, et la domination de constructions globalisantes, comme par exemple celle connue sous le nom générique de « Franc-maçonnerie chrétienne », accompagnée d’une Aumônerie pour en faire appliquer les principes [10], qui se superpose en autorité au Régime lui-même, agissant sur lui comme une prison corruptrice qui en déforme l’esprit et en détruit les fondements.

D’ailleurs, si l’on y réfléchit un instant, on voit immédiatement en quoi le sujet du christianisme pour le Régime rectifié va évidemment bien au-delà de la conformité aux dogmes conciliaires. Car s’il faut être chrétien pour accéder à l’Ordre dès le départ, pourquoi donc serait-il nécessaire de faire venir un chrétien en loge, l’introduire dans une structure maçonnique qui, parfois, le met sous le coup de sanctions disciplinaires ecclésiales sévères – notamment pour les catholiques – si c’est simplement pour qu’il y retrouve à l’identique les éléments dogmatiques dont il dispose déjà naturellement dans son église, et sans qu’il soit obligé de se soumettre à tout un appareil complexe de grades, de rites et de cérémonies curieuses s’étendant sur de longues années, dont l’aboutissement, du point de vue doctrinal, serait exactement le même que les critères de sa « foi chrétienne » exigés au début de son initiation, et qu’un enfant possède en ouvrant son catéchisme ? Ceci n’a strictement aucun sens sur le plan initiatique, et revient à faire des conditions initiales de la démarche maçonnique rectifiée, une borne de solidification rigide et sectaire, bloquant et empêchant toute possibilité d’accès au christianisme transcendant.

Si la maçonnerie rectifiée propose à certaines âmes, chrétiennes en effet car c’est une condition préalable, de se joindre à ses travaux, ce n’est sans doute pas pour leur réciter une copie conforme du Credo qu’elles connaissent par coeur de par leur confession, mais pour leur transmettre, au cours d’une propédeutique adaptée, d’un chemin lent, patient et mesuré, des connaissances, un enseignement mystérieux et secret, et pour tout dire une «révélation de la révélation» selon l’heureuse formule de Joseph de Maistre [11], qui provient d’une «doctrine portant sur la question de la réintégration », que les baptisés ne peuvent plus trouver dans l’Eglise, puisque cette doctrine y est tout simplement inconnue depuis le VIe siècle.

Invitons de ce fait aimablement le Grand Aumônier du G.P.D.G., plutôt que d’écrire des sottises et de laisser emporter sa plume par un zèle sacerdotal excessif qui trouble son jugement, de relire attentivement les Instructions de l’Ordre, ce qui lui évitera également de soutenir des énormités ridicules… mais il vrai, comme le soulignait à juste titre Willermoz : « Les ministres de la religion traitent de novateurs tous ceux qui soutiennent la vérité [de la doctrine]. » (Lettre de Willermoz à Saltzmann, mai 1812 ).

Conclusion : « Le but de Willermoz était donc de préserver la doctrine…»

Aujourd’hui le Grand Aumônier du G.P.D.G., certes va un peu plus loin, en rajoutant au reproche de « novation », ceux « d’apostasie » (sic) et de « parjure » (re-sic), les temps ont changé il est vrai, et la décadence, par l’outrance, se fait cruellement sentir ; mieux vaut en sourire… Omne promiscuum sordescit.

Charitablement d’ailleurs, et pour éviter des polémiques inutiles, nous n’avons retenu que les aspects « théoriques » exprimés par le Grand Aumônier dans son article, lui laissant la responsabilité des qualificatifs destinés à une nouvelle catégorie « d’hérésiarques » de son invention, dont il croit utile d’agrémenter sa prose et ses interventions sur l’espace virtuel, procédés qui sont modérément efficaces pour « mettre fin à des controverses mal venues » (sic).

Concluons plutôt par ces lignes de Robert Amadou (+ 2006), autrement plus sérieux et instructif en des domaines où, il vrai, ses qualifications étaient réelles, et sur lesquelles il a toujours conservé un respectueux silence : « Le but de Willermoz était donc de préserver la doctrine dont Martines de Pasqually avait été, selon que ce dernier lui avait enseigné, l’un des relais seulement ; maintenir, quand sombrait l’ordre des Elus Cohen, la vraie Maçonnerie selon le modèle que Martinès de Pasqually lui avait révélé comme l’archétype et que garantit une conformité doctrinale avec la doctrine de la réintégration. » [12]

Pour comprendre comment s’articule le lien entre

« sainte religion chrétienne» et « doctrine de l’Ordre»

au sein du Régime Ecossais Rectifié, lire :

 La doctrine de l’Ordre et la « sainte religion chrétienne »

Notes.

1. Formule du Serment au Grade d’Apprenti : « Moi, N…, N… (prononçant ses noms de baptême et civil), je promets sur le Saint Evangile, en présence du Grand Architecte de l’Univers, et je m’engage sur ma parole d’honneur, devant cette respectable assemblée, d’être fidèle à la sainte religion chrétienne, à mon Souverain, aux lois de l’Etat […] ». (Rite écossais rectifié, Rituel du 1^er Grade, 1802).

La Règle maçonnique évoque de même la sainte religion chrétienne : « Rends donc grâce à ton Rédempteur ; prosterne-toi devant le Verbe incarné, et bénis la Providence qui te fit naître parmi les chrétiens. Professe en tous lieux la divine Religion du Christ, et ne rougis jamais de lui appartenir. L’Evangile est la base de nos obligations ; si tu n’y croyais pas, tu cesserais d’être Maçon. Annonce dans toutes tes actions une piété éclairée et active, sans hypocrisie, sans fanatisme ; le Christianisme ne se borne pas à des vérités de spéculation ; pratique tous les devoirs moraux qu’il enseigne, et tu seras heureux ; tes contemporains te béniront et tu paraîtras sans trouble devant le trône de l’Eternel. » (Règle maçonniqueARTICLE I. Devoirs envers Dieu et la Religion, 1802).

2. A Tribus Liliis, Grand Aumônier du G.P.D.G., Mise au point pour mettre fin aux controverses mal venues, 21 février 2013.

3. « La sainte religion chrétienne est issue des enseignements donnés par notre Seigneur Jésus-Christ, le Verbe incarné, durant son existence terrestre, et poursuivis par le Saint-Esprit à l’occasion des saints conciles où étaient représentés tous les chrétiens du monde, d’où leur appellation d’œcuméniques. » (A Tribus Liliis, Mise au point pour mettre fin aux controverses mal venues, 4^e point).

4. Rite écossais rectifié, Rituel du 1^er Grade, 1802.

5. Ibid.

6. Instruction du grade d’Ecuyer Novice, 1778, Bibliothèque du Grand Orient des Pays-Bas, la Haye, Fonds Kloss, F XXVI 113‑10.

7. Instruction des Chevaliers Profès, 1778.

8. Instruction du grade d’Ecuyer Novice, 1778.

9. Jean-Baptiste Willermoz, Statuts et Règlement de l’Ordre des Grands Profès, Ms 5.475, BM Lyon.

10. « Le Grand Aumônier, ou des Aumôniers désignés par lui, sont chargés, en étroite liaison avec les Chefs des Ordres, le Maître Général des Loges de Saint-Jean et de Saint-André…de dispenser et de superviser l’enseignement religieux et spirituel, dans les Etablissements de leur ressort. » (Statuts du G.P.D.G., Livre VII, art. 112, 2005, amendés le 29 septembre 2012 ).

11. J. de Maistre, Mémoire au duc de Brunswick-Lunebourg (1782).

12. R. Amadou, Martinisme, CIREM, 1997, p. 36.

Pour un retour aux sources de l’Illuminisme

 

L’illuminisme semble poser un problème à la franc-maçonnerie moderne. Pourquoi donc ?

Tout simplement parce que l’esprit avec lequel œuvrèrent ceux qui participèrent de ce courant spirituel foisonnant au XVIIIe siècle, est devenu étranger à nos contemporains qui, bien que pratiquant des Rites qui sont nés de l’illuminisme, ignorent ou veulent tout ignorer des sources, méconnaissent les influences, oublient l’aspiration spirituelle qui présida aux destinées des voies initiatiques.

Dans sa présentation du lien unissant l’illuminisme au « Saint Ordre » – sous-entendu le Régime Ecossais Rectifié selon les critères willermoziens – le Directoire National Rectifié de France explique : « Au XVIIIe siècle, l’illuminisme, courant d’une extraordinaire et foisonnante richesse qu’il est bien difficile et présomptueux de vouloir résumer en quelques mots, se caractérisa par une volonté de reconnaître au-dessus de l’homme un ensemble de vérités supérieures et mystérieuses, dépassant largement les faibles capacités de l’intelligence discursive. » [1]

Ceci est tout à fait exact.

Voici ce que que disait un éminent spécialiste du sujet : « Comme son nom l’indique, l’illuminisme fait référence à la lumière.  De quelle lumière s’agit-il ? De la Science de Dieu, lumière venant d’en haut : l’étymologie nous donne la meilleure définition de la théosophie et de l’illuminisme.  Les mystiques qui professent ces doctrines possèdent, par une révélation directe, les secrets du monde supérieur; l’inspiration, et, le plus souvent, l’association secrète les caractérisent ; « tous ces hommes, peu satisfaits des dogmes nationaux et du culte reçu, se livrent à des recherches plus ou moins hardies sur le christianisme qu’ils nomment primitif ». Ainsi les décrivait Joseph de Maistre. Si  Fabre d’Olivet et Prunelle de Lière, affirmaient que la théosophie commence où cesse la philosophie rationnelle, elle finit alors où commence la théologie; elle enveloppe les relations que l’on prétend entretenir avec le surnaturel, indépendamment de l’autorité ou du contrôle de n’importe quelle Église établie.  Ainsi l’entendent les plus réfléchis des illuminés et les plus consciencieux de leurs historiens.  Leurs définitions reposent sur la théorie de l’inspiration directe.  Dégager, par l’initiation, ce « moi intérieur », cette « étincelle divine » existant dans la personnalité humaine ; jouir de cette « intuition », de cette « intelligence profonde des choses qui repose, sur une illumination spirituelle », de ces « relations d’un genre exceptionnel avec les habitants du monde invisible » » ; posséder la « vision intime du principe de la réalité du monde  », telles sont bien les espérances des adeptes.  Ils obtiendront un jour, si le succès couronne leurs efforts, une « communauté immédiate avec la Divinité  » ; Ils savent d’ailleurs que, dès auparavant, ils ne peuvent, sans révélation, avoir d’idées vraies de Dieu, de la nature, du ciel ni de l’enfer. » [2]

Le courant illuministe, au moment où les loges opératives s’ouvraient à des lettrés n’exerçant pas le « métier », va imprégner profondément la franc-maçonnerie, il va lui donner un « esprit », une sensibilité, une orientation qui constitueront ses bases les plus essentielles.

Ainsi tous les rites, et en particulier le Régime rectifié, vont être marqués définitivement par l’empreinte de ce courant, au point que sans l’illuminisme la maçonnerie telle que nous la connaissons n’existerait tout simplement pas.

Que les illuminés d’hier inspirent les travaux d’aujourd’hui, voilà qui est normal, d’autant que le courant illuministe agit comme une source, mais également comme une méthode, car les mêmes manières d’approcher les mystères et de vivre les formes – y compris structurelles – doit présider à la façon dont doivent être actives et surtout fonctionner les voies initiatiques.

Martinès de Pasqually, Saint-Martin, Willermoz, Mathias Claudius (traducteur Des erreurs et de la vérité), Johann Friedrich Kleuker et Gottlieb Heinrich von Schubert, tous admirateurs de Jacob Boehme, sans oublier l’écrivain piétiste Jung-Stilling lié à Jacobi, Diethelm Lavater et Justinus Kerner, vont tous participer du renouveau spirituel au sein duquel se trouve également celui qui fut surnommé le « mage du Sud », Friedrich Christoph Oetinger, sans oublier évidemment Franz von Baader.

Que serait l’ésotérisme initiatique sans ces maîtres incontestés ?

A quoi ressembleraient les travaux des loges sans l’enseignement de ces personnalités éminentes et magnifiques ?

C’est donc par un retour aux sources qui nourrirent les voies spirituelles, par un respect pour les « illuminés » du XVIIIe siècle et ceux qui souhaitent se mettre à leur école en plaçant humblement leurs pas dans les leurs, et non en ostracisant leur doctrine et leur façon de vivre le cheminement initiatique, que la maçonnerie de notre siècle pourra retrouver, s’il se peut, et non sans d’immenses efforts, son authenticité perdue.

Notes.

1. Le dépôt du « Saint Ordre » et l’illuminisme, janv. 2012.

2. A.Viatte, Les sources occultes du romantisme, vol 1, 1ere partie, Librairie Honoré Champion, 1928.