Régime Écossais Rectifié

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Les néo-coëns, exégètes de « l’enfumage » et ministres du travestissement de la doctrine de Martinès de Pasqually

In Franc-maçonnerie, Martinès de Pasqually, Régime Ecossais Rectifié on 27 septembre 2019 at 22:21

Fonds Prunelle de Lière 1

« Le principe des ténèbres est venu se mêler à ces voies et y produire cette innombrable multitude de combinaisons différentes qui tendent toutes à obscurcir la simplicité de la lumière.»

(L.-C. de Saint-Martin, Ecce Homo, § 4).

 

Dans la préface de Serge Caillet, qui semble être devenu le préposé officiel aux présentations des ouvrages traitant de ces sujets, et qui d’ailleurs, « au vrai », s’y connaît assez bien en matière « d’enfumage » des circonférences [1], préface ouvrant le livre de Dominique Vergnolle qui vient de paraître sous le titre « Martines de Pasqually et les élus coëns, exégètes et ministres du judéo-christianisme » (Les Éditions de la Tarente, 2019), qualifie cette publication de « chef-d’œuvre » (sic).

Or s’en est un en effet, mais non dans le sens supposé par Serge Caillet, car il s’agit surtout d’un « chef-d’œuvre » dans l’art de répandre des écrans de fumée, dans l’usage des contresens et des dissimulations, et notamment « chef-d’œuvre » d’expert, il faut hélas ! l’avouer et le constater, en travestissements, opinions personnelles et interprétations faussées de la doctrine martinésienne.

Tout a déjà tellement été dit et redit sur ces questions ces dernières années, qu’il semble superflu d’avoir à y revenir une fois encore, les réseaux sociaux conservant encore l’écho des débats animés et passionnés qui s’y sont déroulés. Mais cette publication – constituée en majeure partie d’articles qui furent diffusés depuis 2011 par celui qui signait alors « Esh494 » sur son blog dit d’un « martinésiste chrétien », articles depuis retirés d’internet au profit d’une méthode de vente en direct du producteur au consommateur, si l’on peut dire, transformant son espace de communication en petite échoppe commerciale intitulée « la boutique de Esh » (sic) – pourrait faire impression auprès des lecteurs non avertis, et afin qu’ils ne tombent point dans le piège grossier que constitue ce livre, nous jugeons utile d’éclairer les artifices argumentaires employés dans les pages de cet ouvrage poursuivant, en mode néo-coën, l’identique entreprise engagée par Jean-François Var en mode néo-willermozien, c’est-à-dire refuser obstinément, ou à peine, d’admettre les difficultés présentées par les thèses véhiculées par Martinès et ses disciples, en tentant, désespérément, d’en faire admettre « l’orthodoxie », ou du moins le caractère de compatibilité et d’admissibilité au regard des enseignements de l’Église. Or, comme le fait justement remarquer Dominique Clairembault dans son analyse critique : « le martinisme n’est pas une théologie, il relève de la théosophie où la question de l’orthodoxie ne se pose pas en ces termes. Au contraire, l’originalité de la théosophie consiste à ajouter des éléments qui ne figurent pas dans les textes canoniques pour apporter un éclairage nouveau, et sur ce point, Martines de Pasqually est assez prolifique. Le cas de la seconde postérité de Noé, qui joue un rôle important dans la symbolique du Traité, est symptomatique. » [2]

I. Les raisons cachées de l’attitude trompeuse et de la stratégie mensongère

L’exercice visant à rendre compatibles les thèses martinésiennes avec l’enseignement de l’Église, relève donc de l’acrobatie intellectuelle qui  n’hésite pas à faire usage d’épaisses contrevérités et d’une grosse dose de mauvaise foi, cette pratique de la corde raide étant motivée par une raison bien simple que D. Vergnolle  et J.-F. Var en charge de responsabilités – présentes ou passées au sein du Grand Prieuré des Gaules – se gardent bien de confesser ouvertement, mais qui est pourtant le mobile foncier de leur entreprise, c’est que si les thèses que l’on trouve à l’intérieur du Régime écossais rectifié provenant, via Jean-Baptiste Willermoz, de Martinès de Pasqually, venaient à apparaître pour ce qu’elles sont, c’est-à-dire d’authentiques propositions puissamment hétérodoxes et à bien des égards hérétiques, depuis toujours condamnées par les pères, les docteurs et théologiens de l’Église, c’est toute leur ardente activité dans les domaines initiatiques qui viendrait non seulement à être frappée d’illégitimité, mais, plus sérieusement, tomberait brutalement sous le coup des censures et interdits ecclésiastiques, qu’ils ne se privèrent pas, lorsque l’occasion leur en fut offerte, de fulminer à tour de bras à l’encontre de leurs adversaires théoriques. En quelque sorte, éviter de se retrouver pour eux dans la situation très inconfortable et tragicomique de l’arroseur arrosé.

On comprend, dès lors, beaucoup mieux la raison de la singulière énergie avec laquelle, ces fervents avocats en milieu maçonnique d’un respect des « dogmes intangibles » de l’Église [3], s’agitent comme des forcenés, afin de justifier l’injustifiable, puisqu’il en va, concrètement, de leur présence en des lieux où, en théorie avec ce qu’ils défendent, ils ne devraient pas être, ni encore moins « opérer », en se livrant allègrement à des rituels relevant des méthodes magiques douteuses provenant de transmissions infectées de l’occultisme le plus crasseux. Tel est le singulier paradoxe de leur situation.

II. Raisonnement de base vicié fruit d’une ignorance radicale de la notion de « nécessité »

La nette distance d’avec l’ontologie martinésienne véritable, provient – comme le mit en lumière Jean-Marc Vivenza dans l’étude fondamentale consacrée au sujet, à savoir « La doctrine de la réintégration des êtres » (La Pierre Philosophale, 2012), auteur qui est d’ailleurs le grand absent du point de vue des références du livre de Dominique Vergnolle, alors que ce dernier pourrait, au minimum, le remercier de l’avoir conduit à rédiger ses articles publiés alors sur son espace virtuel, articles devenus livre aujourd’hui, de façon à répondre à une mise en lumière de la doctrine de Martinès rendant problématique une posture affichée et revendiquée d’attachement à la foi commune de l’Eglise et une adhésion aux thèses des élus coëns, omission qui en dit long au passage sur l’honnêteté intellectuelle du « judéo-chrétien martinésien » [4] qui, rappelons-le pour les esprits oublieux, n’avait pas hésité avant la parution du livre de J.-M. Vivenza en 2012, et sans même l’avoir lu, à le critiquer avec une rare vigueur [5] -, d’une patente ignorance de ce qui encadre l’ensemble de la perspective du Traité de Martinès, soit la notion de « Création nécessaire ».

En effet, bien obligé, même si l’on sent bien que c’est à contrecœur, d’aborder la question de la « nécessité » qui entoure, encadre et préside à l’ontologie de la Création chez Martinès, le premier chapitre est ainsi un modèle du genre dans l’évitement, la falsification et le paralogisme dont Dominique Vergnolle s’est fait une habitude.

La question de la « nécessité » est centrale chez Martinès, comme au Régime écossais rectifié dont elle est l’une de thèses premières des Instructions secrètes de la Classe non-ostensible, pourtant Dominique Vergnolle, soit par ignorance des notions théologiques touchant à la Création, soit par volonté de déni, passe complètement à côté du sujet, les pages 33 à 44  de son livre qui devraient présenter le cadre doctrinal du Traité, étant en fait un exercice de contournement total de la question. Or, si le sujet n’est pas abordé, connu, et étudié, c’est tout le contexte de l’ontologie martinésienne qui demeure impensé, et donc la doctrine qui est incomprise, travestie et déformée au profit d’élucubrations diverses et variées très éloignées de l’enseignement des élus coëns.

a) Omission des passages faisant difficulté chez Martinès de Pasqually

Rappelons que pour penser correctement la doctrine martinésienne, il faut d’abord et avant tout, reconnaître et admettre, comme le firent tous les disciples de Martinès au XVIIIe siècle sans exception, le caractère de « nécessité », tant dans la constitution de l’Univers matériel conçu pour servir de prison aux démons, que dans l’émanation glorieuse que la création matérielle d’Adam, situant la doctrine de Pasqually dans un climat métaphysique et spirituel de « contrainte » tout à fait étranger aux positions dogmatiques de l’Église au sujet de la Création.

Et c’est en cela que réside le problème le plus important et la difficulté principale dont toutes les autres découlent, faisant qu’il est absolument impossible de faire rentrer dans le cadre des définitions dogmatiques et conciliaires la doctrine de Martinès, sauf à « opérer » sur elle de tels contresens qui aboutissent à la constitution d’une position qui n’est plus martinésienne mais relève du roman de science-fiction et de la littérature pseudo-inspirée, en quoi se résume d’ailleurs le travail de Dominique Vergnolle.

Voilà en quoi consiste l’aporie foncière de l’entreprise du « judéo-chrétien martinésien », qui ne peut que surprendre, pour ne pas dire sérieusement choquer ceux qui sont attentifs au respect des concepts propres à la doctrine de la réintégration [6].

*

Il sera de ce fait inutile au lecteur de tenter de retrouver les passages problématiques du Traité de Martinès, relatifs à la notion de « nécessité » dans le livre de Dominique Vergnolle, car ils n’y figurent pas, ils sont passés sous silence au profit d’un verbiage délayé qui a pour finalité de faire disparaître le problème.

Or, les affirmations de Martinès touchant à la « nécessité » de l’Univers créé sont claires et exprimées de manière incontestable en plusieurs endroits de son Traité dont particulièrement ce passage :

« Sans cette première prévarication, aucun changement ne serait survenu à la création spirituelle, il n’y aurait eu aucune émancipation d’esprits hors de l’immensité, il n’y aurait eu aucune création de borne divine, soit surcéleste, soit céleste, soit terrestre, ni aucun esprit envoyé pour actionner dans les différentes parties de la création. » (Traité sur la réintégration des êtres, § 237).

b) Les bases doctrinales martinésiennes oubliées

En quelques lignes, Martinès dans ce passage essentiel, pose les bases doctrinales de son Traité (doctrine, comme déjà signalé, exposée dans les Instructions de la Classe non-ostensible du Régime écossais rectifié), et que l’on peut résumer ainsi :

  • Création du monde matériel rendue « nécessaire » et s’étant imposée à l’Éternel contre sa volonté, en raison de la prévarication des anges rebelles.
  • Création de l’Univers matériel tenant lieu de « prison », non par Dieu directement mais par des esprits intermédiaires.
  • Émanation de l’homme par le Créateur, résultant non pas d’un « don d’amour » et d’un acte gratuit, mais effectuée en conséquence de la révolte des anges rebelles.
  • Incorporisation d’Adam dans une forme de matière « impure » en conséquence de sa désobéissance originelle,
  • Vocation, de par son origine contraire à la volonté première du Créateur, à l’anéantissement de l’ensemble du composé matériel.
  • Impossible spiritualisation de la chair, corrompue et impure, destinée à la dégradation et à la mort, vouée à la disparition et au néant.

Tous ces points sont purement et simplement évacués – le lecteur cherchera en vain quelques allusions à la Création de l’univers matériel, non par Dieu directement mais par des esprits intermédiaires dans le livre de Dominique Vergnolle, thèse issue des courants gnostiques hautement problématique au niveau théologique et violemment combattue par les pères de l’Église [7] – au profit de considérations fantaisistes qui relèvent d’un récit de reconstruction afin de rendre admissibles les positions de Martinès avec les décisions conciliaires, le sommet du paralogisme étant atteint par un tour de passe-passe qui relève des vielles ficelles argumentaires, déplaçant la question de la « Création contrainte » sur l’examen du sens de l’expression « le Créateur fit force de lois sur son immutabilité en créant cet Univers » (Traité, 6) à partir du Dictionnaire Universel Français et Latin imprimé à Trévoux au XVIIIe siècle, qui n’apparaît pas avoir des vertus particulières en herméneutique martinésienne surtout lorsqu’on le cite partiellement et à contresens, examen ondoyant et inexact donc qui aboutit à cette perle, qui n’est malheureusement pas de « grand prix » mais de vil métal conceptuel : « Faire force de lois sur son immutabilité ce n’est pas être contraint par des éléments extérieurs, c’est simplement pour Dieu être ce qu’Il est et justement ne pas subir de contrainte ; agir selon ce qu’Il est et non sous la pression d’événements auxquels il est étranger » (p. 38).

On ne saurait tordre plus faussement la pensée de Martinès de Pasqually et se méprendre sur l’enseignement de son Traité, au point de parvenir à une conclusion qui est aux antipodes extrêmes de l’ontologie doctrinale martinésienne. C’est profondément affligeant et témoigne d’une importante duplicité dans le discours qui participe de grotesques contorsions théoriques malhabiles, et parfois d’aveux quasi naïfs de ce que Martinès ne dit pas, et pour cause – à savoir que « seul l’amour guide l’action de Dieu » (p. 42) -, puisque précisément cette notion de « Création par amour » est étrangère à la pensée du fondateur des élus cöens !

c) Rappel de la doctrine martinésienne

C’est pourquoi, les lecteurs se tourneront de préférence vers Jean-Marc Vivenza qui, dans « La doctrine de la réintégration des êtres », explique le sens des thèses de Martinès, en éclairant ce que signifie réellement l’expression « le Créateur fit force de lois sur son immutabilité en créant cet Univers » (Traité, 6) :

« [Selon Martinès de Pasqually], la création de l’Univers matériel fut imposée à Dieu pour y enfermer les esprits révoltés, de sorte qu’ils soient contenus et emprisonnés dans un cachot en forme de lieu de privation. On voit donc immédiatement la grande différence d’avec la foi de l’Église qui repousse vigoureusement sur le plan dogmatique une telle vision (raison pour laquelle l’origénisme, qui postulait des thèses semblables, fut condamné lors du concile de Contantinople II en 553), insistant constamment sur le bienfait de la Création matérielle, témoignage de l’amour de Dieu à l’égard du monde et de ses créatures, Église qui ne peut que refuser avec force l’idée d’une création de la matière motivée par la nécessité d’y enserrer les démons.

Or, les nombreux passages décrivant cette Création « nécessaire » sont, à l’évidence, extrêmement clairs et précis chez Martinès, qui n’hésite pas à exprimer sa vision à plusieurs endroits du Traité, comme il le fera dans le « Grand discours de Moïse » où il écrit : « Sans cette prévarication, il n’y aurait point eu de création matérielle temporelle, soit terrestre, soit céleste ; (…) Tu apprendras à connaître la nécessité de toute chose créée, et celle de tout être émané et émancipé. » (Traité, 224) ; puis, un peu plus loin déjà cité : « Sans cette première prévarication, aucun changement ne serait survenu à la création spirituelle ; il n’y aurait eu aucune émancipation d’esprits hors l’immensité ; il n’y aurait eu aucune création de borne divine, soit surcéleste, soit céleste, soit terrestre, ni d’esprits envoyés pour actionner dans les différentes parties de la création (…) les esprits mineurs ternaires n’auraient jamais quitté la place qu’ils occupaient dans l’immensité divine, pour opérer la formation d’un univers matériel. » (Traité, 237). […]

Le monde matériel n’est donc pas du tout chez Martinès le fruit d’un « don » de Dieu créé par gratuité, lui ayant fait dire après les six jours que « tout cela était bon », mais il s’est au contraire imposé à Dieu par « nécessité » afin d’enserrer les démons, puis l’homme à son tour, dans une « prison de matière » : « Il faut vous convaincre que la matière première ne fut conçue par l’esprit bon que pour contenir et assujettir l’esprit mauvais dans un état de privation et que véritablement cette matière première, conçue et enfantée par l’esprit et non émanée de lui, n’avait été engendrée que pour être à la seule disposition des démons. » (Traité, 274.)

[…] L’ontologie interne du Traité de Martinès est celle-ci :  l’Univers physique matériel édifié par ordre du Créateur par des « esprits inférieurs producteurs des trois essences spiritueuses d’où sont provenues toutes les formes corporelles » (Traité, 256), répond à une « nécessité » – Jean-Baptiste Willermoz parle lui d’une « violence » qu’il désigne sous le nom de « cause occasionnelle » ayant « déterminé » le Créateur, non par l’effet de sa libre volonté et par l’exercice du don gratuit de son amour, mais par « une cause opposée à son Unité éternelle » (cf. Instructions secrètes) -, qui fut imposée à Dieu, car cet Univers eut pour fonction de placer en privation les esprits pervers : « univers physique en apparence de forme matérielle, pour être le lieu fixe où ces esprits pervers auraient à agir et à exercer en privation toute leur malice. » (Traité, 6). » [8]

III. Un ouvrage empli de digressions personnelles théologico-religieuses  lassantes et maladroites relevant de la fiction littéraire

Ainsi donc, les lecteurs qui chercheront désespérément les allusions à ces passages explicites du Traité, et les explications cohérentes de la doctrine qui devraient normalement les accompagner, retrouveront, non seulement dans ce premier chapitre du livre de Dominique Vergnolle, pourtant consacré à la notion de « nécessité » qui évacue purement et simplement le sujet au profit d’un paralogisme de déviation sur l’immutabilité oubliant que l’expression « faire force de lois » signifie selon le dictionnaire « une contrainte exercée pour obtenir un résultat », mais aussi tout au long des pages qui suivent (pp. 45-235), des digressions personnelles lassantes et maladroites qui relèvent à la fois de la fiction littéraire, de considérations théologico-religieuses et d’une reconstruction romancée de la doctrine martinésienne, et souvent même de regrets, réitérés à plusieurs endroits, de ne pas voir Martinès abonder dans le sens que voudrait retrouver Vergnolle sous la plume de l’auteur du Traité, confessant par exemple ceci, lorsque trouvant de la « nécessité » et de la plus belle eau dans le passage 42 du Traité où les termes « forcé » et « obligé » sont difficilement contestables, ce qui vaut plus que de longs discours : « Les expressions « forcé » et « obligé à », relativement à l’action divine, ne peuvent être acceptées du point de vue judéo-chrétien ou chrétien. Elles paraissent montrer que Martinès ignore ou rejette le principe d’amour divin infini et immuable inscrit en Lui […] nous ne pouvons pas accepter qu’il soit dit que cette volonté, contraire à celle du Créateur, força ou obligea Dieu à quoi que ce soit […] seul l’amour immuable guide son action. Et ceci Martines ne le dit jamais ce qui est fort regrettable. » (pp. 41-42).

Certes c’est fort regrettable, mais telle est bien la pensée de Martinès, une pensée fondée et établie incontestablement sur la notion de « nécessité » contrainte dans l’oeuvre de Création de l’Éternel, alors que faire ?

Amender cette doctrine, la corriger, « puisqu’enrichir n’est pas trahir » selon celui qui est « le Christ dans l’Ordre » (sic) d’après Dominique Vergnolle ?! [9]

Toute cette posture n’est pas sérieuse et montre l’impasse criante et les immenses difficultés face auxquelles se trouvent confrontés Vergnolle et ses « amis ».

Il est en conséquence inutile de se pencher sur les multiples erreurs contenues dans les thèmes successifs abordés dans la première partie de son livre par Dominique Vergnolle : le monde des émanations, la problématique trinitaire, l’image et la ressemblance, Houva et Ève, la création glorieuse, la réintégration universelle, la spiritualisation de la chair, l’incarnation et la passion [sans majuscules dans le texte !] du Christ, puisque tous sont frappés du vice rédhibitoire premier en quoi consiste la singulière méconnaissance de l’ontologie martinésienne de la « Création nécessaire », qui rend absolument impossible une approche authentique de la doctrine de Martinès de Pasqually.

Nous ne nous y arrêterons donc pas car cela serait une perte de temps, dans la mesure où, outre que l’égarement spirituel est largement consommé aujourd’hui, comme il est bien connu en philosophie : des prémisses fausses ne peuvent conduire qu’à des conclusions inexactes.

IV. Bassesse des critiques à l’encontre de Louis-Claude de Saint-Martin

Si la deuxième partie de l’ouvrage est descriptive et historique, n’apportant rien de bien neuf sur ce que l’on sait déjà de l’organisation des grades coëns, la troisième partie se distingue par un vibrant plaidoyer en faveur des « opérations » de théurgie. Le contraire eut étonné. Mais là où les « choses » se compliquent, c’est lorsque le martinésien chrétien prétend qu’il n’y a pas de contradiction entre la « voie externe » préconisée par Martinès et celle, « interne », dont Louis-Claude de Saint-Martin défendit le caractère essentiel, nous invitant à dépasser les  «oppositions » qui seraient affaire de polémistes (p. 291) : « Cette question concerne encore aujourd’hui les critiques de certains saint-martinistes [i.e. les analyses de J.-M. Vivenza] envers les pratiques Coëns… » (p. 284) ; « Il est curieux et désappointant de voir comment ce débat est encore parfois relancé…Malheureusement, nous entendons encore trop souvent des critiques de certains martinistes qui semblent désirer poursuivre de nos jours cette controverse du XVIIIe siècle. Ces critiques portent encore sur la forme même et l’inspiration des rituels Coëns et ils vont jusqu’à qualifier ceux-ci de magiques dans le sens le plus vil du terme. » (pp. 286-287).

Or, que cela plaise ou non, la controverse ne se limite pas au XVIIIe siècle et concerne toutes les époques car, à chaque génération dans ce monde, les âmes se précipitent dans les mêmes pièges tendus par l’adversaire de l’homme.

Ainsi, en guise de « dépassement des oppositions », est sévèrement attaquée la position de Saint-Martin, qui mit grandement en garde à l’égard des pratiques théurgiques qu’il jugea « inutiles et dangereuses », dans le chapitre « Une tentative de réforme de l’Ordre en 1777… » (pp. 277-291), la position du Philosophe Inconnu étant décrite de façon dépréciative : « Saint-Martin a préjugé des moyens qui étaient utiles ou inutiles aux frères » (p. 286) ; « en surestimant les forces des frères par une exigence trop importante, en leur imposant  une voie guidée par une sensibilité qui n’était pas la leur, il finit par détourner les hommes de leur but … » (ibid.) ; « ainsi, comme souvent, le Malin pave ses routes de bonnes intentions » (Ibid.), etc., ces amabilités ayant déjà été formulées par Dominique Vergnolle, alias  Esh à l’époque, sur son blog, puisque Saint-Martin y était déjà présenté comme un « piétiste », « mystique », etc., essayant d’esquiver la difficulté en prétendant que toutes les voies sont acceptables puisque autorisées par la « Providence » : « les voies qui mènent à la réconciliation et à l’illumination sont nombreuses et sont le fruit de la divine Providence » (sic)…ce qui est, du point de vue spirituel, une positions absolument fausse et radicalement inexacte, toutes les voies n’étant pas identiquement admissibles ni également saintes pour accéder au Ciel, loin de là et bien au contraire, l’ensemble de l’Histoire de l’humanité témoignant suffisamment des tragiques égarements  dans lesquels se sont fourvoyées des multitudes d’âmes abusées par les trompeuses illusions largement répandues par l’adversaire de Dieu !

V. Des critères théologiques et dogmatiques imposés qui auraient interdit à Martinès de Pasqually de franchir la porte du temple !

La conclusion, précédée d’un rappel de ce que se doit d’admettre un chrétien : « croyance en la Sainte Trinité » ; « affirmation de la double nature du Christ » ; « reconnaissance de la résurrection des morts » (p. 399) critères qui auraient, ce qui n’est pas le moindre des paradoxes, empêché Martinès de Pasqually d’être admis dans les structures présidées par le martinésien chrétien et ses proches, s’achève par l’invitation à « opérer » à partir de la « Résurgence » de 1942 / 1943.

a) Absence de valeur initiatique de la prétendue « Résurgence » des coëns de 1942 / 1943

Le problème et il n’est pas nouveau, hélas, pour Dominique Vergnolle qui fait l’aveugle volontaire sur le sujet – mais il n’est pas le seul parmi ses « amis » néo-coëns dans cette situation délicate – puisque, comme il est connu, Robert Amadou (+ 2006), que tous regardent comme la référence et leur « maître », les années avançant, étant devenu de plus en plus critique et réservé sur la valeur de la prétendue « Résurgence » qu’il ne se privait pas de désigner ouvertement en privé comme ayant été « une erreur et un échec » (sic), se refusa de transmettre quoi que ce soit à tout ce gentil petit monde, laissant ces braves néo-martinésiens dans une disette complète au niveau des initiations.

b) Les groupuscules néo-coëns et leurs sources initiatiques fictives et occultistes 

De la sorte, et avant même le retour au ciel de Robert Amadou, initiative qui ne fut d’ailleurs pas du tout de son goût, et afin de pouvoir « opérer » et pratiquer les cérémonies partiellement retranscrites des rituels coëns, ce petit noyau néo-coën – pour le tandem Caillet / Vergnolle uni par une dévotion envers Robert Amadou (sur laquelle il y aurait beaucoup à dire d’ailleurs mais passons…) – est allé chercher, pour l’un des protagonistes, des certifications fictives dénuées de valeur initiatique auprès du successeur de Robert Ambelain (+ 1997) en Italie, Yvan Mosca (+ 2005) dit « Hermete » », de confession juive, athée, plus qu’hostile vis-à-vis du christianisme, et dont la qualification de « Grand Souverain » n’était qu’administrative expliquant pourquoi sa première initiative sitôt nommé fut de mettre en sommeil la « Résurgence » par décision arrêtée le 14 août 1968, se contentant ensuite, jusqu’à sa disparition, de conférer, de temps à autre, des grades dans des conditions folkloriques teintées d’un vague cadre hébraïsant dénué de toute validité, ou, pour l’autre, accepter de recevoir une charge et un titre, certes imaginaires mais fortement infectés d’occultisme provenant de l’O.M.S. du Brésil, structure liée à une foule de groupes douteux dont plusieurs positivement lucifériens (WICCA, Ordre du Lys et de l’Aigle, Golden Dawn, etc.), ces deux branches se revendiquant de Robert Amadou, s’étant d’ailleurs sans doute croisées par consanguinité au fil des années à la faveur des échanges de bons procédés entre néo-coëns.

Quant aux autres groupuscules et chapelles néo-coëns fonctionnant de part et d’autres, à distance ou proximité des sphères maçonniques, plus ou moins discrets mais tout autant illégitimes et dénués de validité initiatique, leurs sources, singulièrement illusoires et occultistes, proviennent soit d’Yvan Mosca, soit, toujours via Robert Ambelain, des lignées issues de Louis Bentin (+ 2003) ; René Chambellant (+ 1993) ;  André Mauer (+ 2003) ; Joël Duez ; etc.

Conclusion

Pour conclure, la stratégie de D. Vergnolle, comparable à celle de J-F Var, se résume – après s’être rendu-compte que la défense de l’orthodoxie dogmatique dont ils se sont faits les zélés missionnaires transformant peu à peu le Grand Prieuré des Gaules en une authentique chapelle confessionnelle à tendance sectaire [10], était contredite par les thèses martinésiennes présentes au sein du Régime rectifié, et que, de plus, les mêmes personnages s’étaient mis en tête de recevoir des transmissions douteuses pour constituer un groupuscule coën sous le nom « d’Ordre de Josué » (dans lequel on créa même un titre de « Souverain » (sic) dans des conditions ahurissantes que l’on préfère passer sous silence par charité fraternelle) -, à avoir compris qu’ils ne se sortiraient de cette position difficile qu’en tentant une autojustification par la prétendue compatibilité de l’enseignement ecclésial avec la doctrine de Pasqually, stratégie qui fait l’objet des publications et interventions des deux compères qui se trouvent dans une position délicate face aux évidences.

Une chose est certaine, toutes les structures néo-coëns actuelles participent des difficultés évoquées, d’où une certaine solidarité qui s’est manifestée par l’empressement, ici et là dès sa sortie, à louer la publication de D. Vergnolle, car faute de disposer des qualifications initiatiques nécessaires, ces personnages se trompent en trompant les naïfs qui se laissent abuser par leur discours, aveugles volontaires conduisant d’autres aveugles ignorants, triste situation il faut bien l’avouer qui ne fait que perdurer depuis la constitution hasardeuse de cette pseudo Résurgence des coëns de 1942 / 1943. [11]

On le constate donc, toutes les voies, contrairement à ce qu’écrit Esh, ne sont pas « providentielles » et ne mènent pas à Dieu, car beaucoup conduisent souvent directement à son adversaire et à ses légions, surtout celles de l’occultisme magique avec ses « ex-conjurations » périlleuses, célébrations d’holocaustes, crémations d’organes animaux enfumées de poudres psychotropes et autres rituels délirants où sont convoqués les démons et leur Prince, pratiques théurgiques fortement condamnées par l’Église et désignées, à juste titre, « d’inutiles » et « dangereuses » par Louis-Claude de Saint-Martin, qui était bien placé pour en parler et autrement qualifié spirituellement que les néo-coëns contemporains pour en définir la nature, désignant ce « remplacement » selon son expression [12], comme étant une voie trompeuse traversée par le « principe des ténèbres », et qui ne se priva pas – comme nous le considérons à son exemple « nécessaire » -, de le faire savoir sans ménagements particuliers au titre du « devoir de vérité » :

« Parmi ces voies secrètes et dangereuses, dont le principe des ténèbres profite pour nous égarer nous pouvons nous dispenser de placer toutes ces extraordinaires manifestations, dont tous les siècles ont été inondés et qui ne nous frapperaient pas tant, si nous n’avions pas perdu le vrai caractère de notre être et surtout si nous possédions mieux les anales spirituelles de notre histoire, depuis l’origine des choses. Dans tous les temps, la plupart des voies ont commencé à s’ouvrir dans la bonne foi et sans aucune espèce de mauvais dessein de la part de ceux à qui elles se faisaient connaître. Mais faute de rencontrer, dans ces hommes favorisés, la prudence du serpent avec l’innocence de la colombe, elles y ont opéré plutôt l’enthousiasme de l’inexpérience, que le sentiment à la fois sublime et profond de la sainte magnificence de leur Dieu ; et c’est alors que le principe des ténèbres est venu se mêler à ces voies et y produire cette innombrable multitude de combinaisons différentes et qui tendent toutes à obscurcir la simplicité de la lumière. » (L.-C. de Saint-Martin, Ecce Homo, § 4).

(*) Précision : Par-delà les indications spéciales dans le corps du texte ou en notes, les sources et éléments de références pour l’écriture de cet article (l’usage des guillemets n’ayant pas toujours été respecté), proviennent des ouvrages de Jean-Marc Vivenza.  

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Ouvrages cités :

           2012 - La Doctrine de la réintégration des êtres                                                 Sans titre 1

                         J.-M. Vivenza                                                                  D. Vergnolle

La doctrine de la réintégration des êtres                     Martines de Pasqually et les élus coëns

La Pierre Philosophale, 2012 (4e édition 2014).                    Editions de la Tarente, 2019.

Notes.

1 – Le discours hagiographique portant sur la Résurgence coën de 1942 / 1943, est le « marqueur » habituel des propos de Serge Caillet qui, étrangement, écarte systématiquement d’un revers de main chaque fois que l’occasion lui en est donnée, l’initiative du premier réveil des coëns réalisé par Jean Bricaud (+ 1934), qualifiant la filiation utilisée pour ce « réveil » « d’illusoire » (D. Vergnolle, op.cit., p. 13), alors que contrairement à la Résurgence Lagrèze / Ambelain – dénuée objectivement de toute validité puisque l’on sait que Lagrèze, qui a menti sur ce sujet, n’avait jamais été admis au sein de la classe non-ostensible du Régime écossais rectifié – Bricaud put s’appuyer au contraire, sur la Grande Profession que reçut Édouard Blitz (+ 1915) du Collège de Genève. Bien évidemment le but de ce discours répété en boucle et jusqu’à plus soif, étant de tenter de conférer un semblant de pseudo légitimité à cette entreprise rocambolesque que fut la Résurgence de 1942 / 1943, dont se revendiquent et à laquelle se rattachent Serge Caillet et ses « amis », et dont la lecture des deux premiers motifs fantaisistes inscrits dans la Charte de reconstitution des « coëns », laisse absolument rêveur sur la valeur de cette authentique farce relevant objectivement de la supercherie initiatique :

« 1°) La reprise des grandes opérations théurgiques pour le bien de la collectivité humaine. 2°) La purification régulière de l’Aura terrestre et faire échec aux courants maléfiques issus du Cône d’Ombre et manipulé intentionnellement par ses satellites

Cf. Charte de reconstitution et de Réveil de 1943, Points 1 & 2.

2 – D. Clairembault, Notes de lecture, 15 septembre 2019.

3 –  D. Vergnolle, ceci a son importance, s’engagea avec un zèle consommé dans la campagne en dénonciation du Porte-parole officiel du Grand Prieuré des Gaules au motif de prétendues « déviances doctrinales », ayant concouru avec l’ex Grand-Aumônier aux déclarations prononcées sur l’intangibilité du « dogme » (cf. Discours saint Michel 2012, Cahiers Verts n° 7, 2012, pp. 14-15) qui entraînèrent la rupture et la constitution du Directoire National Rectifié de France-Grand Directoire des Gaules en décembre 2012. Il est par ailleurs l’auteur d’une péroraison mémorable introduisant du « droit divin » en franc-maçonnerie, publiée dans les Cahiers Verts, dans laquelle il désignait le Grand Maître de son obédience multi-ritualiste coiffée d’une Aumônerie, comme le « représentant du Christ en ce monde » : « (…) il est le digne représentant du Christ dans l’Ordre. (…) En servant l’Ordre et son Grand Maître ou ses représentants et lieutenants, nous servons le Christ.» (Cf. D. Vergnolle, Ordre et obédience, Cahiers Verts n° 8, 2013, p. 31).

4 – Dominique Clairembault dans son compte-rendu du livre de D. Vergnolle fait justement remarquer : « Nous avons été surpris à ce propos de ne pas trouver de références aux travaux d’autres auteurs, par exemple ceux de Jean-Marc Vivenza, qui aborde ces thèmes, ou à des études récentes sur les origines du christianisme […] Plus qu’au judéochristianisme, c’est à la théosophie chrétienne que se rattache la doctrine des Élus coëns. » (D. Clairembault, op.cit.).

5 – Esh, Une bien curieuse mise en garde, dimanche 21 octobre 2012.

6 – On sourira de voir Serge Caillet, que l’on a cependant connu plus inspiré, décerner un brevet d’autorité dans la connaissance de la doctrine à Dominique Vergnolle avec une belle dose de flagornerie bien appuyée : « Nourri d’une connaissance sûre de la doctrine de la réintégration […] ce m’est une joie de garantir aujourd’hui l’autorité du guide. » (p. 22).

7 – Alain Marbœuf a bien perçu la difficulté à cet égard, et constate une évidente proximité des positions de Martinès avec les thèses gnostiques de Valentin. (Cf. A. Marbeuf, Martinès de Pasqually et La Gnose valentinienne, The Rose+Croix Journal, vol. 5, 2008).

8 – J.-M. Vivenza, La doctrine de la réintégration des êtres, La Pierre Philosophale, 2013, pp. 67-70.

9 – Bruno Abardenti, Discours saint Michel 2013, Cahiers Verts n° 8.

10 – Il n’est pas anodin de relever la dédicace du livre de D. Vergnolle ainsi rédigée : « À Daniel Fontaine auquel je dois la découverte d’un monde (…) ma reconnaissance ne lui sera jamais assez fortement témoignée » (p. 7), sachant que le dit Daniel Fontaine, lorsqu’il était Grand Maître du Grand Prieuré des Gaules, est tout de même à l’origine d’une forgerie incroyable, puisque ayant cru bon de fabriquer une pseudo Grande Profession de son invention soi-disant de « transmission russe » (Cf. J.-M. Vivenza, Histoire du Régime Ecossais Rectifié des origines à nos jours, La Pierre Philosophale, 2017, pp. 292-295), ceci tendant à démontrer que la création de « contrefaçons » initiatiques semble, apparemment, être une spécialité de cette obédience.

11 – Dominique Vergnolle se veut conciliant et aimable dans son ouvrage, mais il participa, beaucoup s’en souviennent, à la véritable guerre idéologique qui s’est déclenchée au Grand Prieuré des Gaules en 2012, dont les détails sont exposés dans le chapitre XII de l’Histoire du Régime Ecossais Rectifié des origines à nos jours, op.cit., pp. 329-361, et où l’on trouve un écho à l’activité des néo-coëns : « Un débat tranché depuis plusieurs mois, agitait énormément les mêmes esprits, débat qui portait sur la question du degré de validité à accorder à la transmission de Robert Ambelain, via l’O.M.S. et ses discutables, plus qu’occultistes et singulièrement « douteux » rameaux néo-coëns londoniens et brésiliens, transmission issue de la « Résurgence » de 1942, sur laquelle certains avaient cru bon de s’appuyer pour conférer des grades et titulatures, dont celle de « Souverain » […] ceci à l’intérieur d’un « Ordre » dit de « Josué », situé à la proximité immédiate du G.P.D.G. et, ce qui ne manque pas de « sel », si l’on peut dire, et d’être singulièrement paradoxal, de l’Aumônerie nationale et son Grand Aumônier, se revendiquant d’une « bénédiction » (sic), en forme d’unique, et d’assez fragile et limité témoignage d’encouragement de Robert Amadou, à poursuivre la soi-disant nécessaire « opération » de « christianisation » des coëns, qui se révélait être en pratique, et très concrètement, qu’une hasardeuse et improbable tentative d’adaptation, évidemment rendue impossible de par la nature singulièrement « hétérodoxe » des positions théoriques de Martinès, de la doctrine martinésienne avec la « Foi commune » de l’Église. » (Cf. J.-M. Vivenza, Histoire du Régime Ecossais Rectifié des origines à nos jours, op.cit., p. 333).

12 – « Je ne regarde tout ce qui tient à ces voies extérieures que comme les préludes de notre œuvre, car notre être, étant central, doit trouver dans le centre où il est né tous les secours nécessaires à son existence […] cette voie extérieure ne m’a pas autrement séduit, même dans ma plus grande jeunesse ; car c’est à l’âge de vingt-trois ans que l’on m’avait tout ouvert sur cela aussi, au milieu de choses si attrayantes pour d’autres, au milieu des moyens, des formules et des préparatifs de tout genre, auxquels on nous livrait, il m’est arrivé plusieurs fois de dire à notre maître : Comment, maître, il faut tout cela pour prier le bon Dieu ? et la preuve que tout cela n’était que du remplacement, c’est que le maître nous répondait : Il faut bien se contenter de ce que l’on a […] il n’y a que la vertu centrale qui s’étend dans tout l’empire… » (L.-C. de Saint-Martin, Lettre à Nicolas Antoine Kirchberger, 12 juillet 1792, publiée par MM. Schauer et Alp.Chuquet, in Correspondance inédite de Louis-Claude de Saint-Martin, Paris, Dentu, 1862, p. 15).

 

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René Guénon et le Rite Écossais Rectifié

In Christianisme, Franc-maçonnerie, Histoire, Régime Ecossais Rectifié on 12 février 2019 at 22:15

Bijou MX

Entretien avec Jean-Marc Vivenza

À propos de la réédition de :

« René Guénon et le Régime Écossais Rectifié »

 

À l’occasion de la publication de son dernier livre «René Guénon et le Régime Écossais Rectifié » (La Pierre Philosophale, 2019), Jean-Marc Vivenza vient d’accorder un « Entretien », mis en ligne sur le site des éditions « La Pierre Philosophale », que nous jugeons utile de reproduire afin de lui conférer une audience élargie, ceci dans la mesure où la première édition de cet ouvrage en 2007, avait donné lieu à de très nombreuses réactions, notamment de la part des milieux « guénoniens », ou du moins déclarés tels, car en effet, les mises en lumière effectuées par cette étude, révélaient des manquements, pour ne pas dire des carences sérieuses, dans le discours théorique de René Guénon vis-à-vis des questions qu’il avait abordées relatives au Régime Écossais Rectifié, mais pas uniquement, puisque étaient concernés aussi bien la valeur de l’enseignement et les méthodes de Martinès de Pasqually et de son Ordre des Chevaliers Maçons élus coëns de l’Univers, ainsi que les positions de Louis-Claude de Saint-Martin, et sa voie spirituelle originale dite « selon l’interne ». Tous ces sujets, touchant directement à la question de la validité de ces trois courants relevant d’une identique source, que sont les Élus coëns, les Martinistes disciples de Saint-Martin, et enfin les maçons membres du système maçonnique et chevaleresque édifié par Jean-Baptiste Willermoz au XVIIIe siècle.

Frise 1

1. Vous êtes l’auteur d’un « Dictionnaire de René Guénon» [1] et d’une étude sur la « Métaphysique de René Guénon» [2], montrant votre fort intérêt pour l’œuvre de René Guénon, quel est donc le contexte dans lequel fut rédigé, à l’origine, votre étude critique sur les positions de Guénon vis-à-vis du Régime Écossais Rectifié, de Martinès de Pasqually et de Louis-Claude de Saint-Martin, et quels sont les motifs qui vous poussèrent à publier ces analyses pour le moins sévères, qui ne furent pas sans susciter bien des réactions qui perdurent encore ?

La présente étude, proposée aux éditions « La Pierre Philosophale » en une nouvelle publication, largement revue et augmentée, fut à l’origine conçue comme une simple réponse à une situation relativement paradoxale qui s’était durablement installée au sein des structures pratiquant le Rite Écossais Rectifié en France, et dont il m’apparaissait évident qu’elle n’était plus acceptable, ni d’ailleurs fondée en validité.

En cette période antérieure qui date désormais de plusieurs décennies et nous ramène au troisième tiers du siècle dernier, les thèses et analyses de René Guénon (1886-1951), régnaient de façon incontestée et incontestable dans certains milieux traditionnels – en particulier les domaines maçonniques rectifiés placés sous l’influence des ouvrages et de la charge de Grand Prieur exercée par Jean Granger dit « Tourniac » (1919-1995), où de nombreux admirateurs de l’auteur du « Symbolisme de la croix » y étaient alors légions -, milieux où le corpus théorique guénonien était parvenu en beaucoup « d’Orients » à s’imposer en tant que boussole unique, invariante et infaillible de la vie initiatique.

La situation avait atteint de telles invraisemblables proportions, que dans les ateliers pratiquant le système établi par Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824) lors du Convent des Gaules réuni à Lyon en 1778, les travaux ne portaient, de façon quasi exclusive, que sur les thématiques relatives aux grands sujets tirés des ouvrages de Guénon (symbolisme universel, unité transcendante des traditions, etc.), avec une forte propension à l’admiration pour les courants spirituels orientaux vers lesquels il nous était suggéré de nous tourner derechef au motif de bénéficier, et s’instruire, de « méthodes » invocatoires ou méditatives que nous aurions « perdues » en Occident, ce à quoi se rajoutait, ceci de manière beaucoup plus problématique, en une situation qui finissait par atteindre un état de réelle schizophrénie, une forte tendance à critiquer directement le Rite Rectifié, dénonçant avec la force que donne la certitude d’une dogmatique intangible, les prétendues « erreurs », « égarements », « illusions », et autres qualificatifs dépréciatifs, de ceux qui, au XVIIIe siècle, avaient pourtant porté sur les fonds baptismaux les éléments qui formaient la base de l’édifice doctrinal et théosophique du système willermozien.

Anecdote frappante s’il en est, bien qu’étant encore assez jeune en ces questions mais néanmoins ayant réagi en exprimant notre vive surprise face à cette initiative, certains membres du Régime, et non des moindres en autorité, faisaient circuler à cette époque dans les ateliers et les parvis, une « pétition » (sic), afin de revenir sur la décision prise par Jean-Baptiste Willermoz en 1785 visant à écarter « Tublacaïn » des rituels de l’Ordre, au profit de « Phaleg », encourageant ainsi chacun, et peu importait son « âge » initiatique, à apposer sa signature au bas d’un document que l’on souhaitait remettre officiellement aux membres du Conseil Général de l’Ordre, afin que la proposition fût examinée lors d’un prochain Convent [3].

En conséquence, eu égard aux réactions disproportionnées qu’avait suscité une timide désapprobation vis-à-vis de la « pétition » évoquée, et de la formulation, fort discrète au demeurant, de quelques remarques interrogatives sur les éventuelles inexactitudes commises par René Guénon dans son approche du Régime Rectifié, il me sembla ensuite que les temps étaient venus, nécessairement, de rédiger une sorte de « mise au point » précise afin de permettre un changement d’optique salvateur dans le rapport à l’héritage initiatique transmis par l’intermédiaire de Jean-Baptiste Willermoz jusqu’à nous.

Cette brève « mise au point », commença son existence sous forme de copies artisanales puisque nous étions encore assez éloignés des possibilités de diffusion offertes par le monde virtuel, puis peu à peu gagna en épaisseur au fil des saisons, jusqu’à atteindre la dimension respectable d’une petite brochure, qui suscita des débats enflammés au point de générer d’authentiques ruptures brutales entre farouches partisans de l’infaillibilité guénonienne, et le modeste nombre de ceux qui considéraient qu’une mise en lumière des limites identifiées et constatées chez Guénon lorsqu’il aborda la nature et les fondements du Régime Rectifié, était une œuvre essentielle si l’on voulait pouvoir poursuivre un cheminement cohérent en fidélité avec les enseignements de la Réforme de Lyon.

Certes, le style de l’étude s’apparentait, du moins à première vue puisque les thèmes ouvraient cependant sur des perspectives absolument fondamentales, à celui du discours pamphlétaire, ceci afin de provoquer un « réveil » indispensable, style que nous ne regrettons pas et que nous avons d’ailleurs maintenu sans changement notable pour cette réédition en 2019, considérant qu’il conserve toujours, malgré les années écoulées, son rôle « pédagogique ».

Chose assez amusante à ce propos, alors que Guénon ne s’était jamais privé d’utiliser une langue plutôt aiguisée, parfois exagérément mordante et très souvent extrêmement rude et vexatoire à l’endroit de ceux qui étaient l’objet de ses critiques, auteurs innombrables flétris sous des guirlandes d’épithètes moqueurs et ironiques, le reproche principal qui nous fut fait, était d’avoir été trop sévère envers lui en usant d’une terminologie qui « choquait » les oreilles sensibles habituées aux louanges et aux odes prononcées à la gloire de celui, que l’on n’hésitait pas à qualifier en certains cénacles qui se réunissaient et agissaient à la périphérie immédiate des ateliers du Régime Rectifié, de « témoin de la connaissance sacrée qui revivifia pour nous la Parole des Maîtres en ces temps d’obscurité et d’occultation » (sic !).

*

Ceci étant posé, nos critiques n’impliquent strictement, nous tenons à le préciser avec insistance, aucune minoration de notre part, bien au contraire, vis-à-vis de l’immense valeur des travaux portant sur la métaphysique effectués par René Guénon, la métaphysique dite « intégrale » qu’il exposa est exceptionnelle à bien des égards, les points principaux de cette métaphysique participant de la doctrine de l’Infini et de la connaissance de la « Possibilité universelle » incluant l’Être et le Non-Être, et étant, contrairement à ce qui est parfois affirmé, totalement indépendants des thèses relatives à la « Tradition primordiale », au « Roi du monde » ou ses vues erronées sur l’ésotérisme occidental, l’illuminisme et la mystique chrétienne, et peuvent parfaitement, voire, nous n’hésitons pas à le soutenir, doivent être, étudiés, approfondis et même « pratiqués », en étant entièrement détachés des diverses conceptions professées par l’auteur des « Principes du calcul infinitésimal ». Il s’agit de deux domaines distincts, différents, qui n’interviennent en rien l’un sur l’autre, et participent de deux dimensions qui peuvent même être regardées comme dissemblables n’ayant aucune sorte d’interférence quelconque entre elles. On sait d’ailleurs aujourd’hui, que René Guénon, à une période où il ne soutenait pas encore les thèses qui le rendirent ensuite célèbre, fut amené vers une l’étude de la notion d’Infini qui devint le point central de sa métaphysique, à partir de la découverte des réflexions de Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), ceci étant confirmé par les échanges qu’il eut avec Albert Leclère (1867-1920) –  spécialiste des présocratiques s’étant penché sur les liens entre la religion et l’ontologie -, qui fut son professeur de philosophie en 1903 au collège Augustin-Thierry à Blois, montrant bien le caractère hétérogène des sujets [4].

2. Quelles sont les principales erreurs de René Guénon, ayant justifié la rédaction de votre livre en « dénonciation » ? Et vous attendiez-vous à des réactions aussi passionnelles, et parfois virulentes, des milieux guénoniens à votre égard, suite à la publication des vos analyses en 2007 ?

La « dévotion » envers René Guénon, notamment dans les pays francophones, demeure encore très importante, bien qu’étant bien moindre qu’il y a quelques décennies, cette « dévotion » excessive et souvent aveugle, étant entretenue en particulier dans quelques cercles marginaux isolés, et surtout très divisés et hostiles entre eux, qui se sont autoproclamés légataires universels et « gardiens » de la doxa guénonienne, dont l’existence se résume principalement, ce qui n’est pas la moindre des incohérences, à une hyperactivité généralement pseudonyme sur la toile mondiale, visant à dénoncer « ennemis », « traitres » et « corrupteurs » à leurs yeux de l’héritage traditionnel.

Cependant comme notre jugement ne porte que sur certaines des erreurs théoriques de Guénon, en ne participant d’aucune antipathie, bien au contraire, envers l’homme et son action, nous ne prêtons conséquemment aucune attention aux aussi vaines que stériles polémiques qui ont accompagné la publication de nos travaux, ainsi qu’aux besogneux articles rédigés par les divers médiocres écolâtres de la cause prétendument « guénonienne », toutes tendances confondues, considérant, à l’identique de celui dont se réclament ces indigents perroquets, que « nous n’avons ni le temps ni le goût de répondre […] à de vaines discutailleries […]; le terrain sur lequel nous nous plaçons est tout autre, et nous n’avons pas de concessions à faire aux points de vue ‘‘profanes’[5]» ; ayant par ailleurs fait nôtre cette remarque en forme de sentence : « Nous n’acceptons jamais aucune polémique, ne nous reconnaissant pas le droit de quitter notre terrain pour nous placer sur celui de l’adversaire [6]. »

Il nous est apparu en conséquence face à la situation décrite en préambule, que le devoir « d’inventaire » s’imposait si l’on peut dire, devant la réitération des discours mécaniques et stéréotypés, que des répétiteurs inintelligents déclamaient de façon régulière lorsqu’était abordé le sujet de l’ésotérisme occidental, et plus précisément, dès que l’on évoquait les trois figures principales qui participèrent au XVIIIe siècle en France du courant illuministe, à savoir : Martinès de Pasqually (+ 1774), Jean-Baptiste Willermoz et Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803).

Cinq motifs principaux nous sont en conséquence apparus devoir faire l’objet d’un redressement théorique :

  • 1°) René Guénon refuse d’admettre que le Régime Écossais Rectifié est une métamorphose des Élus Coëns, et non pas une simple dérivation de la Stricte Observance.
  • 2°) René Guénon s’est trompé sur l’architecture organisationnelle du Régime Écossais Rectifié.
  • 3°) René Guénon déprécia les « opérations » des Élus Coëns, soutenant qu’il s’agissait de rituels de “magie cérémonielle”, basés sur des pratiques théurgiques ; considérant par ailleurs que ce que Martinès appelait « réintégration » n’était que la restauration de « l’état primordial », lequel ne va pas au-delà des possibilités de l’être humain individuel.
  • 4°) René Guénon ne voit pas en quoi, lorsque Jean-Baptiste Willermoz écarta « Tubalcaïn » des rituels du Régime Rectifié, il mit en fait en cohérence la nature de l’Ordre avec le « Haut et Saint Ordre » des élus de l’Éternel.
  • 5°) René Guénon affirme de façon inexacte, que Louis-Claude de Saint-Martin, s’est enfermé dans le domaine du mysticisme, et par là-même s’est mis à distance de la voie initiatique, jugeant de manière absurde, que le« mysticisme relève exclusivement du domaine religieux, c’est-à-dire exotérique »

Et lorsque sont examinés attentivement ces points, une évidence apparaît et s’impose assez rapidement, évidence qui aboutit, objectivement – en mettant de côté un attachement d’ordre secondaire et « sentimental » à l’égard de l’auteur du Symbolisme de la croix -, à un constat difficilement contestable, c’est que René Guénon parla de « l’extérieur », et s’exprima sur des sujets qu’il méconnaissait faute d’avoir pu accéder, tant aux travaux des ateliers du Régime Rectifié qu’à ses différentes sources dans leur majorité inexploitées à l’époque, proposant en conséquence, hélas ! en toute logique, un discours entièrement décalé et singulièrement erroné, quant à la substance du  Régime Écossais Rectifié, système issu sur le plan initiatique de l’Ordre des Chevaliers Maçons Élus Coëns de l’Univers et de ses enseignements, énonçant des inexactitudes patentes sur les formes organisationnelles du Régime édifié par Willermoz, ainsi que des jugements approximatifs sur la nature des connaissances et la transmission de Martinès de Pasqually, et enfin, pour couronner le tout, des considérations sévèrement dépréciatives à l’encontre de la « voie selon l’interne » préconisée par Louis-Claude de Saint-Martin.

Tout ce discours critique, René Guénon le soutiendra parfois contre les évidences elles-mêmes, et se refusa toujours de le corriger, au motif du refus d’avouer le caractère lacunaire de sa science en ces domaines résultant d’une conception limitée de l’initiation, aboutissant à une obstination coupable dans l’erreur que rien ne permet plus de justifier et de continuer à cautionner, sauf un entêtement reproduit de façon mécanique et qu’il faut bien qualifier de particulièrement « stupide », par des prétendus « disciples », qui n’ont même pas pour leur défense les excuses que l’on peut accorder à leur « maître » regardé à leurs yeux comme « infaillible », entêtement qui confine chez certains incontinents polygraphes avec la bêtise crasse et la reproduction mécanique et satisfaite de profondes âneries leur servant apparemment « d’habit à leurs rêveries », et qui relève, concrètement, de la célèbre sentence :  « Errare humanum est, perseverare diabolicum ».

Cette attitude inexplicable et injustifiable, motivée par d’obscurs « sentiments » et de bien inexactes raisons, obligeait donc à ce que soit enfin entrepris un travail de clarification et d’explication de ce qui conduisit à la fois Guénon, mais également ceux se réclamant aujourd’hui de son œuvre, à considérer que la doctrine de Martinès de Pasqually, la perspective théosophique du Philosophe Inconnu et la rectification élaborée par Jean-Baptiste Willermoz, étaient toutes trois entachées d’un vice rédhibitoire les disqualifiant et les excluant catégoriquement, d’après l’expression choisie, des sphères réservées de la véritable « Tradition », alors même que c’est au contraire ce courant spécifique au sein de l’ésotérisme chrétien – dont participèrent les Élus Coëns, le cercles des intimes de Louis-Claude de Saint-Martin et l’Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte -, qui est seul autorisé, selon bien évidemment les critères de la « Révélation », unique source de vérité et de crédibilité dans le cadre de « l’ésotérisme chrétien », à revendiquer une authenticité et un attachement indéfectible à l’égard de l’authentique « Tradition » fondée et appuyée, non pas sur les restes composites de l’héritage post diluvien et babélien, mais sur les enseignements reçus et délivrés au cours des siècles par les Patriarches, les Justes et les Prophètes, rappelés et remise en lumière par celui que le Philosophe Inconnu désigne sous le nom de Divin Réparateur. Cet ésotérisme, en effet « chrétien », dans la mesure où il se fonde sur le texte de la « Révélation », s’affirme donc comme détenteur des clés permettant d’accéder à la substance essentielle de la « science sacrée », et, à cet égard, est dépositaire des connaissances supérieures seules aptes à permettre à l’âme de parvenir aux régions invisible dans lesquelles se situe l’informulable « Présence ».

3. Quelles sont les caractéristiques et les particularités de cet « ésotérisme chrétien » dont témoignent Martinès, Willermoz et Saint-Martin selon vous ?

La singularité de l’ésotérisme chrétien, notamment dans les formes qu’il prit au sein des courants de l’illuminisme en Europe au XVIIIe siècle, provient du fait qu’il considère qu’une part secrète de la « Révélation » a été réservée pour certaines âmes choisies, cette part n’ayant pas été entièrement intégrée à l’intérieur de l’institution ecclésiale [7], Jean-Baptiste Willermoz considérant d’ailleurs que depuis le VIe siècle, l’Église a oublié une part non négligeable de l’enseignement dont furent dépositaires les chrétiens des premiers siècles, perte qui touche et concerne l’ensemble des confessions chrétiennes, d’Orient comme d’Occident, qui ont adopté les décisions dogmatiques des sept premiers conciles – et non en particulier l’une d’entre elles, car toutes souscrivent aux positions définies par le deuxième concile de Constantinople (553), et notamment les anathèmes prononcés contre les thèses d’Origène, portant sur la préexistence des âmes, l’état angélique d’Adam avant la prévarication, l’incorporisation d’Adam et sa postérité dans une forme de matière dégradée et impure en conséquence du péché originel, et la dissolution finale des corps et du monde matériel -, qui conservent toute leur force d’application sur le plan théologique et dogmatique [8].

L’idée de ces théosophes, combattue par l’Église, tous issus du courant illuministe, relève d’une intuition principale : l’origine des choses, le principe en son essence, n’est pas une réalité positive mais négative, de ce fait l’enseignement ésotérique considère qu’une « tradition » a été conservée, et qu’il est possible de la retrouver soit par l’effet d’une « illumination intérieure », soit grâce à des transmissions cérémonielles et rituelles.

Par ailleurs, leur conviction commune, était que le christianisme fut avant tout, et demeure, une authentique initiation. Ce discours se répandit auprès de nombreux esprits, et beaucoup adhérèrent à cette conception qui devint une sorte de vision commune pour tous ceux qui aspiraient à une compréhension plus intérieure, plus subtile, de vérités que l’Église imposait par autorité, voire qu’elle avait tout simplement oubliées [9].

C’est ce que soutiendra positivement Jean-Baptiste Willermoz, en des termes extrêmement clairs : « Malheureux sont ceux qui ignorent que les connaissances parfaites nous furent apportées par la Loi spirituelle du christianisme, qui fut une initiation aussi mystérieuse que celle qui l’avait précédée : c’est dans celle-là que se trouve la Science universelle. Cette Loi dévoila de nouveaux mys­tères dans l’homme et dans la nature, elle devint le complé­ment de la science [10]

La voie initiatique occidentale issue de l’illuminisme mystique, participe donc d’une tradition, se revendiquant de la  « Discipline de l’Arcane » [11], où sont perceptibles les fondements d’une métaphysique relativement originale – qui n’a rien à envier aux affirmations les plus avancées des penseurs de la vacuité ontologique et du non-dualisme radical -, et dont la mise en œuvre fut l’unique possibilité d’accéder en Europe à la connaissance de ce « Néant éternel » qui s’éprouve originellement dans un « désir », une faim de quelque chose, une aspiration à un autre que lui-même que manifeste sa volonté, son «Fiat », désir qui constitue un mouvement intensément dialectique, une action au sein de l’immobilité infinie, faisant passer la Divinité du déterminé à l’indéterminé, produisant en elle de l’obscurité et de l’ombre et qui, pourtant, ne sont point totalement ténébreuses et obscures car ce « désir », cette soif, sont emplies d’une lumière quoique « en négatif », et bien que demeurant, pour l’entendement immédiat et la vision superficielle qui en restent à une vision première, une pure et totale nuit ontologique relevant du « Soleil noir de l’Esprit » [12].

4. Mais pourquoi alors, René Guénon semble s’être montré quasi indifférent à cette dimension proprement « ésotérique » présente au sein du christianisme, affirmant même que l’ensemble des connaissances sacrées étaient situées en Orient, et que l’Occident avait perdu son lien avec les sources effectives de l’authentique « Tradition » ?

Le problème de Guénon il est vrai, car problème il y a, c’est que sur divers sujets – en particulier ce qui relève de l’ésotérisme occidental et de la nature du christianisme -, Guénon s’est lourdement trompé, et a commis des erreurs notables, patentes et relativement importantes. Cela n’enlève rien à la valeur de ses contributions en d’autres domaines bien évidemment, mais n’autorise pas pour autant à s’aveugler volontairement sur les limites de son œuvre théorique et de ses analyses historiques qu’il convient de repositionner correctement, de sorte d’éviter de tomber dans des impasses catégoriques.

À cet égard, la profonde méconnaissance de Guénon à l’égard des richesses de l’ésotérisme occidental, alors qu’il ignorait l’allemand et ne s’intéressa jamais aux principaux auteurs de langue germanique, explique peut-être sa conviction s’agissant de la nécessité de s’ouvrir aux « lumières de l’Orient » qu’il identifiait avec l’image qu’il se faisait de la « tradition ésotérique », négligeant, faute des les avoir étudié et approfondi sérieusement, les fondements propres du vénérable héritage théosophique d’Occident passablement écarté de sa réflexion. L’aboutissement de cette ignorance chez Guénon à l’égard des sources, notamment germaniques, de l’ésotérisme occidental, est connu – celle-ci se doublant de la non reconnaissance de la valeur propre des « lumières » originales du christianisme -, soit l’impérative nécessité de s’ouvrir aux enseignements orientaux afin d’accéder aux méthodes capables de nous conférer les « outils de réalisation » dont nous serions dépourvus, ce qui l’amena logiquement à déclarer en 1935 : « L’islam est le seul moyen d’accéder aujourd’hui, pour des Européens, à l’initiation effective (et non plus virtuelle), puisque la Maçonnerie ne possède plus d’enseignement ni de méthode  [13]

C’est pourquoi, on pourrait, sans exagération aucune, parler d’ésotérisme « fantasmatique » chez Guénon tant ses conceptions participent d’une vision relativement imaginée de l’Histoire, et d’une singulière idéalisation de « l’Orient » [14]. Ainsi, en permanence sous sa plume, nous sommes renvoyés à des pactes, des complots, des décisions cachées, des pouvoirs effectifs inconnus de tous, des cénacles dirigeant le cours des choses et maîtrisant le destin des civilisations, se référant inlassablement à une grille d’analyse faisant intervenir une histoire secrète parallèle à l’Histoire visible qui ne serait qu’une sorte de premier plan superficiel sous lequel travailleraient, dans l’ombre évidemment, les initiés mystérieux, les fameux « Rose-Croix retirés en Asie après le Traité de Westphalie en 1548 », possédant le pouvoir véritable sur le monde loin des regards indiscrets.

À longueur de page, Guénon insiste sur le caractère non-connu de l’authentique vérité historique et nous entraîne dans des développements parfois délirants où il nous explique, avec un enthousiasme certain mais une efficacité contrastée, comment les événements obéissent à des lois et des jugements pris en « haut lieu », loin de la foule ignorante. Ainsi nous apprenons que dans les coulisses du temps, et ce depuis quasiment les origines, œuvrent  des initiés en possession de la connaissance des mystères, guidant de manière invisible les « prétendus » dirigeants de la planète afin de les engager dans les « voies » préparées depuis longtemps par les maîtres de « l’Agartha » qui veillent sur les dépôt de la « Tradition primordiale » [15].

Il serait facile de multiplier les exemples de ce type de discours présent dans l’œuvre guénonienne, cherchant à nous convaincre de la véracité des thèses exposées [16].

Mais la source, peut-être la plus tenace des positions de Guénon, par-delà sa méconnaissance du domaine théosophique européen, a pour origine  une influence problématique subie dans ses années de formation, qui lui fit tenir des discours ahurissants au sujet du christianisme, et surtout l’empêcha d’accéder à la connaissance des richesses propres de son mysticisme regardé comme du « sentimentalisme passif ».

Cette influence provient de celui qu’il qualifiait de « notre Maître » (sic) [17], c’est-à-dire Albert de Pouvourville (1861-1939), dit  « Matgioi », Tau Simon en tant qu’évêque gnostique, versé dans l’ésotérisme taoïste, qui soutenait la thèse d’une « dégénérescence » sentimentale du christianisme, devenu une religion consolante au prétexte qu’ « aimer Dieu est un non-sens », la direction éditoriale de la revue « La Gnose », baptisée « Organe officiel de l’Église gnostique universelle », présentant le premier article publié par Matgioi en 1910 en ces termes : «  La Métaphysique jaune rejette toute intervention du sentiment dans la Doctrine, et proclame l’inanité des dogmes consolants et des religions à forme sentimentale [18]

Et ce que cache l’affirmation absolument invraisemblable, et insoutenable à bien des égards, de Guénon : « le mysticisme proprement dit est quelque chose d’exclusivement occidental et, au fond, de spécifiquement chrétien [19]» – point qui n’a été que très rarement mis en lumière -, c’est en réalité un soubassement apriorique à l’encontre du christianisme provenant directement des thèses de Matgioi, qui confine parfois en certains textes jusqu’au rejet pur et simple, en raison d’une opinion dépréciative résultant de cette influence qui devint ensuite une empreinte durable, et dont Guénon ne parvint jamais à se défaire.

Et voilà comment René Guénon a grandement et singulièrement erré sur des sujets pourtant cruciaux et fondamentaux, puisque touchant à l’essence même de l’ésotérisme chrétien, erreurs profondes signe d’une carence théorique et doctrinale rendant inacceptables ses principales thèses lorsqu’il exprima un jugement à l’égard du Régime Écossais Rectifié, des Élus Coëns ou de la théosophie de Louis-Claude de Saint-Martin.

C’est donc toute la doxa guénonienne qui est frappée d’illégitimité de par son incapacité à appréhender – faute de posséder les outils adéquats -, les lumières propres de l’initiation chrétienne, et qui, ne voyant rien en elle, et pour cause, juge de façon brutale et péremptoire que, « à bien des égards », on n’y trouve rien d’essentiel. Or, c’est bien plutôt Guénon, malheureusement, par une rupture et une fermeture inexplicables vis-à-vis de la tradition occidentale, qui s’est rendu incapable de pénétrer au cœur de l’ésotérisme chrétien, n’étant jamais parvenu à en saisir la substance véritable, refusant de se donner la peine d’en comprendre la perspective spirituelle, restant dans une ignorance coupable et stupéfiante des plus grands textes de cette tradition [20], regardant un cheminement dont il s’était tragiquement et volontairement coupé, avec une abyssale incompétence qui ne pouvait que le conduire à soutenir des thèses totalement inexactes, en absolue contradiction avec la réalité des faits les plus avérés et les plus assurés.

Que René Guénon, encore possesseur d’une « aura » de science et de connaissance pour un grand nombre d’érudits ou d’initiés, se soit à ce point trompé en ces matières est déjà lourd de conséquences pour la juste compréhension des enjeux initiatiques, mais que l’on puisse encore de nos jours, pour de nombreux et méritants disciples actuels de Jean-Baptiste Willermoz, en rester à ces erreurs manifestes et leur conférer une quelconque autorité, nous semble donc relever d’un aveuglement inexplicable et injustifiable, alors même qu’il importe, pour tout les « cherchants » habités par une droite et sincère intention, de parvenir à pénétrer au centre des circonférences que la Divine Providence leur a permis de découvrir en les plaçant au sein du Régime Rectifié ou dans les assemblées saint-martinistes, d’en comprendre le sens effectif et la valeur précise, de manière à ce qu’ils se rendent aptes d’allumer correctement, c’est-à-dire en ayant conscience de participer à une « opération » bénie de réconciliation, les diverses lumières d’Ordre, de sorte que, par leurs efforts répétés et continus, soit enfin relever l’autel d’or du Temple invisible.

Notes. 

[1] Dictionnaire de René Guénon, Le Mercure Dauphinois, 2002.

[2] La Métaphysique de René Guénon, Le Mercure Dauphinois, 2005.

[3] Le nom de « Tubalcaïn » en 1785, en raison des révélations de « l’Agent Inconnu », a été éliminé des rituels du Régime et remplacé par celui de « Phaleg », lors de la tenue du Directoire Provincial d’Auvergne à Lyon, le 5 mars 1785.

[4] « Il ne fait aucun doute que René Guénon aura eu une intuition de l’infini très jeune. On retrouve en effet cette compréhension de l’Absolu, claire et concise chez lui, dès ses premiers écrits de jeunesse, ainsi que dans ses toutes premières publications dans des revues diverses, alors qu’il côtoyait les milieux occultistes parisiens avant la Première Guerre mondiale. C’est d’ailleurs ce sujet de l’Infini qui semble aussi avoir guidé ses choix d’étudiant quelques années plus tard, alors qu’il se destinait à devenir professeur de philosophie. On sait que René Guénon devint bachelier ès lettres option philosophie en 1903, à l’âge de seize ans et demi, sous la tutelle de son professeur de philosophie Albert Leclère (1863-1920), docteur ès lettres, dont il reprendra d’ailleurs un temps la chaire au collège Augustin-Thierry de Blois en 1918-1919, à son retour d’Algérie. On sait d’après des témoignages directs que Guénon fut fortement influencé par Albert Leclère, surnommé «l’excellent» par ses élèves. Il est d’ailleurs important de remarquer que les ouvrages de ce professeur, publiés entre 1900 et 1913, contiennent une grande quantité de sujets qui furent aussi abordés par Guénon dans son œuvre, en particulier ceux de la métaphysique pure, de la critique du monde moderne ou du système de pensée occidental, entre autres. En particulier, le chapitre « La science de l’irréel » du livre de Leclère intitulé « Essai critique sur le droit d’affirmer » (1901) traite en détail du concept d’inséparabilité de l’espace et du temps. Contrairement aux représentations mathématiques utilisées pour les modéliser, ainsi que des principes du calcul infinitésimal, identifiant d’ailleurs l’indifinité à l’infini mathématique, et présentant l’argument de Zénon (p. 126), sur l’impossibilité pratique de diviser l’espace indéfiniment, éléments repris par Guénon plus tard dans son propre ouvrage sur le calcul infinitésimal. On citera à cet effet ce passage significatif sur Gottfried Wilhelm Leibnitz (1646-1716) et la métaphysique, car une critique semblable sera utilisée par Guénon lorsqu’il parlera de l’aspect historique du calcul infinitésimal : ‘‘[Leibnitz] juxtaposa une science symbolique, le calcul infinitésimal qu’il créa, à une science réelle, spécifiquement différente de celle-ci, à savoir le calcul infinitésimal tel qu’il existe dans l’entendement divin, et auquel ne peut s’élever l’esprit de l’homme : il juxtaposa, à la monadologie qui est la vérité métaphysique absolue selon lui, la vérité scientifique, et à celle-ci la connaissance sensible qu’il ne condamna pas plus que l’autre : il admit des degrés dans la vérité des vérités hétérogènes, ce que jamais n’auraient admis les Scolastiques, qui entendaient entasser vérités absolues sur vérités absolues’’ (Albert Leclère, Essai critique sur le droit d’affirmer,  Éd. Félix Alcan, 1901, ch. IV, p. 203).» (Cf. « René Guénon une intuition de l’Infini », Annexe, in R. Guénon, Les Principes du calcul infinitésimal, N.R.F., Gallimard, 2016, pp. 178-179).

[5] R. Guénon, Le Voile d’Isis, mai 1932.

[6] R. Guénon, Le Voile d’Isis, juin 1931.

[7] Lors de la publication de son livre, certes remarquable à bien des égards, nous avons signalé en quoi la position de Jean Borella, qui refuse l’idée d’un ésotérisme chrétien extérieur à l’Église, était problématique. (Cf. J.-M. Vivenza, Analyse de « Ésotérisme guénonien et mystère chrétien » de Jean Borella, (Delphica / L’Âge d’Homme, Paris, 1997), in Connaissance des religions, n° 55-56, juillet-décembre 1998, pp. 165-168).

[8] Cette allusion à la perte par l’Église de vérités connues jusqu’au VIe siècle, puis oubliées et même combattues par les clercs, se retrouve dans de nombreuses fois chez Willermoz, notamment dans le « Traité des deux natures », rédigé tardivement, entre 1806 et 1818. (J.-B. Willermoz, Traité des deux natures, 1818, B.M. de Lyon, Fonds Willermoz, ms 5940 n° 5.)

[9] « Oui il y a un corps de doctrine purement ésotérique à l’intérieur du christianisme, c’est certain car il y a eu un énoncé de la bouche même du Christ. Le christianisme n’est pas seulement cette doctrine à coloration sentimentale, destinée à convertir le plus grand nombre d’êtres, mais aussi il renferme en soi, ou du moins il a renfermé en soi à l’origine, tout un énoncé de Connaissance auquel nous n’avons plus accès à l’heure actuelle et qui est tout à fait comparable aux énoncés ésotériques des autres religions ou traditions. Car Dieu lorsqu’il se manifeste, le fait toujours sous les deux aspects ; Il parle aux foules et il donne aussi accès à qui peut l’entendre, aux mystères qui président à la création. » (Cf. Y. Le Cadre, Frère Élie Lemoine et René Guénon, in Il y a cinquante ans René Guénon, Éditions Traditionnelles, 2001, p. 166).

[10] Instruction pour les Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte, 1784, Bibliothèque Municipale de Lyon, Fonds Willermoz, MS 5921.

[11] Le terme « Discipline de l’Arcane » provient, non du vocabulaire de l’Église antique, mais semble avoir été introduit dans la littérature théologique au XVIIème siècle par Jean Daillé (1594-1670), théologien réformé, puis trouva, sous la plume de Fénelon (1651-1715), qui désigne du nom de « tradition secrète des mystiques » ce à quoi correspond cette « disciplina arcani », ou « gnose », un ardent avocat. Dans le manuscrit intitulé « Le Gnostique de saint Clément d’Alexandrie » (1694) – manuscrit inédit conservé aux Archives de Saint-Sulpice, puis publié pour la première fois, précédé d’une longue introduction, par le R.P. Paul Dudon, s.j., (1859-1941) en 1930 dans la collection des « Études de Théologie Historique » (Paris, Gabriel Beauchesne éditeur) -, Fénelon soutient que le Père grec, canonisé par l’Église (150-215), affirme que « la gnose est fondée sur une tradition secrète », ancienne et authentique qui provient des premiers siècles du christianisme.

[12] « Le Néant a faim du Quelque Chose et la faim est le désir, sous forme du premier « Verbum fiat » ou du premier faire, car le désir n’a rien qu’il puisse faire ou saisir. Il ne fait que se saisir lui-même et se donner à lui-même son empreinte, je veux dire qu’il se coagule, s’éduque en lui-même, et se saisit et passe de l’Indéterminé au Déterminé et projette sur lui-même l’attraction magnétique afin que le Néant se remplisse et pourtant il ne fait que rester le Néant et en fait de propriété n’a que les ténèbres; c’est l’éternelle origine des ténèbres : Car là où il existe une qualité il y a déjà quelque chose et le Quelque Chose n’est pas comme le Néant. Il produit de l’obscurité, à moins d’être rempli de quelque chose d’autre (comme d’un éclat) car alors il devient de la lumière. Et pourtant en tant que propriété il reste une obscurité. » (J. Böhme, Mysterium Magnum, III, 5, trad. N. Berdiaeff, Paris, Aubier Éditions Montaigne, 1945, t. I, p. 63).

[13] R. Guénon, Propos à Jean Reyor, in P. Feydel, Aperçus historiques touchant à la fonction de René Guénon, Arché, 2003, p. 155.

[14] Lorsqu’on se penche sur certains extraits de ses ouvrages, cette idéalisation quasi « naïve » de l’Orient, apparaît de façon évidente ; l’exemple du peuple chinois, dont on a pu apprécier depuis les vertus « pacifiques », notamment au Tibet, est assez éloquent : « Les Chinois sont le peuple le plus profondément pacifique qui existe ; nous disons pacifique et non « pacifiste », car ils n’éprouvent point le besoin de faire là-dessus de grandiloquentes théories humanitaires : la guerre répugne à leur tempérament, et voilà tout. Si c’est là une faiblesse en un certain sens relatif, il y a, dans la nature même de la race chinoise, une force d’un autre ordre qui en compense les effets, et dont la conscience contribue sans doute à rendre possible cet état d’esprit pacifique… » (R. Guénon, Orient et Occident, 1924, 1ère Partie, Ch. IV, « Terreurs chimériques et dangers réels »).

[15] Lire sur le sujet : J.-M. Vivenza, René Guénon et la Tradition primordiale, La Pierre Philosophale, 2017.

[16] Cf. L’Ésotérisme de Dante, le Roi du Monde, Le Règne de la quantité et les signes des temps, Aperçus sur l’initiation, etc.

[17] R. Guénon [« Palingénius »], La Religion et les religions, La Gnose, n°10, septembre-octobre 1910.

[18] Matgioi, L’erreur métaphysique des religions à forme sentimentale, La Gnose, n°9, juillet-août 1910.

[19] R. Guénon, Aperçus sur l’initiation, op.cit.

[20] Lorsque l’on songe qu’il se refusa toujours à lire sérieusement les rhénans (Suso, Tauler, Eckhart, etc.), ainsi que les principaux mystiques et docteurs de l’Église dont il n’avait qu’une connaissance superficielle, on s’explique beaucoup mieux certaines prises de positions assurément bien étonnantes.

 

Image Livre

René Guénon

et le

Régime Écossais Rectifié

La Pierre Philosophale, 2019, 330 pages.

Le Régime Écossais Rectifié à la lumière de la Vérité !

In Franc-maçonnerie on 18 mars 2018 at 19:19

Grand Directoire des Gaules

Il s’est imposé que soit sauvée la transmission de Camille Savoire,

prise au piège par une instance sectaire,

exerçant son action nocive par l’intermédiaire

d’un organisme dogmatique parasitaire.

 

La récente publication d’une «Histoire du Régime Écossais Rectifié des origines à nos jours »  (La Pierre Philosophale, 2017), par Jean-Marc Vivenza, a, sans conteste, constitué l’événement majeur de ces derniers mois au sein du milieu maçonnique rectifié, ceci dans la mesure où la somme de documents, références, éclairages, faits, etc., contenue dans cet ouvrage, avait rarement était égalée dans ce domaine, faisant de ce livre un incontournable pour ceux qui s’intéressent au système établi par Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), lors du Convent des Gaules (1778).

La plupart des observateurs l’ont dit ou écrit, et il est donc inutile d’y revenir pour éviter les redondances, même s’il est toujours nécessaire de rappeler les évidences face à la vitesse accélérée avec laquelle l’oubli s’empare des esprits.

Mais il est un aspect – et on peut comprendre pourquoi, tant il apparaît rompre l’irénisme relationnel que l’on cherche difficilement à préserver entre les puissances maçonniques -, sur lequel les commentateurs ne se sont pas trop longuement étendus, celui touchant aux raisons qui conduisirent un certains nombre de dignitaires appartenant au Régime rectifié en décembre 2012, à se séparer des obédiences dans lesquelles ils œuvraient depuis plusieurs années, principalement le Grand Prieuré des Gaules (G.P.D.G.), et le Grand Prieuré Indépendant de France (G.P.I.F.), afin de décider de réveiller le « Gand Directoire des Gaules » constitué en 1935 par Camille Savoire (1869-1951), accompagnant ce « réveil » du rétablissement du « Directoire National Rectifié de France », instance gérant les trois Provinces françaises selon le « Code Maçonnique des Loges Réunies et Rectifiées de France ».

Ainsi, un des points intéressants de l’Histoire du Régime Écossais Rectifié des origines à nos jours, c’est d’offrir aux lecteurs, un détail précis et circonstancié de la « mutation » dans laquelle l’instance dépositaire du réveil de 1935, c’est-à-dire le Grand Prieuré des Gaules (G.P.D.G.), s’est engagée, jusqu’à devenir une obédience multiritualiste pratiquant plusieurs systèmes maçonniques, le tout encadré par une « Aumônerie Nationale » (sic) [1].

Mais il convenait, pour vraiment traiter de « l’Histoire contemporaine du Régime », que soient éclairés attentivement les détails qui amenèrent à la rupture au sein du G.P.D.G. C’est ce que l’on découvre expliqué en trois « Actes », au chapitre XII, dont voici brièvement l’essentiel.

– Acte I –

 

« Une conception de la chair

qui peut influer négativement sur la conscience des Frères… »

On apprend en conséquence, que « l’élément déclencheur » qui amena à la rupture, « eut pour origine, en octobre 2011, un rappel par le Philosophe Inconnu de la « Société des Indépendants » à l’occasion de la traditionnelle « Assemblée annuelle » de cet organisme martiniste à la date anniversaire de sa fondation, des positions soutenues par Louis-Claude de Saint-Martin concernant le sacerdoce et les sacrements. Comme on le sait, l’auteur du « Nouvel homme », n’avait pas ménagé ses critiques envers l’Église, chargé à ses yeux de nombreuses fautes, dont une lui semblait devoir être dénoncée, celle ayant pour effet, en mettant des barrières dogmatiques, disciplinaires et cléricales entre les hommes et le Christ, d’empêcher les âmes d’entrer dans une relation directe avec le Ciel. » [2]

C’est alors, apprend-t-on, montrant le visage réel de cette « Aumônerie », dans son nocif travail visant à imposer des vues dogmatiques, que « la réaction du petit noyau de Frères, regroupés alors autour de l’Aumônerie Nationale, au lendemain de la diffusion de « Saint-Martin et la question du sacerdoce », pourtant restreinte aux membres de la « Société des Indépendants », ce qui ne représentait, alors, que peu de monde, fut d’une vigueur impressionnante, et on les vit agir comme si le G.P.D.G., en ses fondations, était menacé « spirituellement » par d’inquiétantes propositions théoriques martinistes extra-ecclésiales. » [3]

Cependant, cette réaction irrationnelle, n’était rien par rapport à ce qui allait se produire quelques mois plus tard : « En effet, voyant que le simple rappel, limité au demeurant, des positions extra-ecclésiales de Saint-Martin, avait provoqué une telle réaction furieuse de la part de Frères participant des activités de « l’Aumônerie Nationale » […] il sembla nécessaire – sentant qu’il en allait de même avec les thèses soutenues par le Régime rectifié […] d’effectuer le même travail de mise en lumière de ce qu’étaient, en leur réalité théorique, les principales propositions « doctrinales » intrinsèquement liées au système fondé par Jean-Baptiste Willermoz. » [4]

Un texte fut mis en ligne, « Le Régime Écossais Rectifié et la doctrine de la matière » : « où étaient exposés les points fondamentaux de la « doctrine de la réintégration » […] mis en parallèle avec les positions soutenues par Origène et saint Augustin, notamment ceux disponibles relatifs aux questions doctrinales, afin qu’il ne puisse y avoir aucune contestation des affirmations spécifiques du Régime Écossais Rectifié au sujet du statut ontologique de l’univers créé, la situation dégradée de l’homme déchu enfermé dans un « corps-prison », et la destination à l’anéantissement du composé matériel. » [5]

C’est alors, qu’une apparente folie furieuse s’empara du Grand Aumônier et de ses affidés : « [La réaction] qui fit suite à la mise en ligne, en mai 2012, du texte exposant les bases de la doctrine du Régime rectifié, frisèrent, le mot n’est pas exagéré, « l’hystérie », et déclenchèrent une action de la part du « Grand Aumônier des Ordres » visant à demander et exiger, rien moins, que la destitution de la fonction nationale de « Porte-parole officiel du G.P.D.G. », occupée par celui qui avait eu l’outrecuidance à ses yeux, en « abusant de sa fonction », de souligner qu’elles étaient les conceptions théoriques de Willermoz, qui se trouvaient, objectivement et en toutes lettres, à l’intérieur des rituels du Régime rectifié, et d’ailleurs, en expliquaient l’ensemble de la perspective initiatique. » [6]

Nous passons volontairement sur les épisodes qui sont décrits dans l’Histoire du Régime Écossais Rectifié des origines à nos jours, mais le résultat aboutira à ceci : « un climat de véritable « guerre idéologique » en interne, mais aussi en externe, puisque la « toile » s’agitait et se faisait l’écho de ce conflit, et notamment les réseaux sociaux qui s’invitaient sans doute pour la première fois dans un affrontement de cette nature, et allait produire, à brève échéance, l’inévitable. » [7]

– Acte II –

 

« Le dogme est intangible, pas la doctrine… »

La sortie du G.P.D.G, de la « Société des Indépendants », en octobre 2012, fut précédée le samedi 29 septembre 2012, d’un discours officiel du Grand Maître du G.P.D.G., Bruno Abardenti, dans lequel il vint à soutenir, « que seul le « dogme » défini par les conciles de l’Église, était « intangible », mais pas la « doctrine » initiatique de l’Ordre sur lequel il prétendait exercer une autorité, en l’occurrence le Régime Écossais Rectifié ! Il déclarait ainsi, du haut de sa tribune, et dans le cadre d’une enceinte maçonnique, ce qui paraît invraisemblable tant ces paroles relèvent du dogmatisme sectaire plaçant l’Église à un degré d’autorité supérieur à celui des voies initiatiques : « C’est le dogme qui est intangible, pas la doctrine […] Nous restons… sentinelles des défaillances oublieuses des vérités religieuses… Sans la présence du Christ en nous, à travers ses sacrements, nos prières à termes nous feront tomber dans l’illusion…[l’homme] n’est nullement au-delà des lois de l’Eglise .» [8]

Comme l’écrit Jean-Marc Vivenza : « Qu’un Grand Maître d’une structure maçonnique française, et non n’importe laquelle puisqu’il s’agissait du Grand Prieuré des Gaules issu du réveil de l’Ordre en 1935, en lien avec des Obédiences qui se déclarent « adogmatiques », puisse affirmer lors d’un discours officiel, qui plus est imprimé dans la revue de son organisation, que seul le « dogme », défini par les conciles, a autorité sur l’enseignement d’un système maçonnique dont il a la charge et que par ailleurs, les « sacrements de l’Église » nous garantissent de la prétendue « illusion » que constitueraient les méthodes préconisées par les voies initiatiques, en particulier la « prière intérieure », ce à quoi se rajoute l’insistance sur le fait que, selon lui, « nul n’est au-delà des lois de l’Église », est absolument stupéfiant ! » [9]

Dès lors s’imposait une évidence : « il n’était plus possible de demeurer à l’intérieur d’une structure à ce point devenue étrangère aux fondements doctrinaux et initiatiques qui avaient été à la source de sa constitution au XVIIIe siècle, et dont la « mutation », pour ne pas dire la « déviance » opérée lors de la décennie 1990-2000, en une structure multi-ritualiste se revendiquant ostensiblement « chrétienne », pratiquant des Rites qualifiés désormais de « constitutifs » du G.P.D.G., le tout encadré par une Aumônerie, avait totalement transformé la nature. Une décision s’imposait en conséquence, si l’on voulait sauver, avant qu’il ne soit trop tard, ce qui subsistait de la transmission de Camille Savoire, et revenir aux principes posés en 1935 lors de la constitution du Grand Directoire des Gaules. » [10]

–  Acte III –

 

« Pour la maçonnerie rectifiée, il faut que l’impétrant confesse […]

la résurrection des morts (ce qui exclut les vivenzarques).

Ceci est ma conception propre qui revendique d’être intégriste. »

 

Le livre publié à cette période par Jean-Marc Vivenza sous le titre « La doctrine de la réintégration des êtres », (La Pierre Philosophale, 2012), de manière à permettre aux esprits soucieux de ces sujets d’approfondir les questions relatives à la doctrine du Régime Écossais Rectifié, était « critiqué, sur un espace internet animé par un des plus fervents zélateurs du Grand Aumônier du G.P.D.G., se désignant comme un « martinésiste chrétien », ceci avant même d’être publié, et alors que personne ne savait encore de quoi il était fait, et surtout ce qu’on allait lire exactement dans ses pages, au prétexte qu’il relevait de « vues personnelles », participant d’une « analyse non objective et partisane […] enfermée dans un courant de pensée particulier », témoignant, soi-disant, de « l’aspect limité de l’étude et la rigidité dogmatique de l’approche de son auteur », et qu’il manifestait un « penchant hégémonique, relayé par une forme de propagande, enfermant l’esprit des frères dans un mode de pensée unique et dogmatique bien éloigné par nature de l’approche initiatique» » (Cf. Esh494, « Une bien curieuse mise en garde », 21 octobre 2012).  […] Pour faire bonne mesure, et sans doute pour être dans la continuité de l’entreprise missionnaire qu’il déclarait être devenue sienne –  « Pour moi, la franc-maçonnerie est devenue une terre de mission et je ne vois pas au nom de quoi je devrais la laisser de côté » (Cf. J.-F. Var, Propos recueillis par Anne Ducrocq, in « l’Actualité des Religions », février 2001, n° 24) -, le Grand Aumônier, après plusieurs mois d’une intense agitation en forme de « croisade » sur les réseaux sociaux, blogs et forums, qui se revendiquait d’une conception propre « intégriste » de la Foi chrétienne, allait inventer une nouvelle entrée au dictionnaire des hérésies, en désignant ceux désireux de rester fidèles à la doctrine du Régime rectifié comme étant des « vivenzaques » (sic !) : « Pour la maçonnerie rectifiée, il faut et il suffit que l’impétrant confesse […] la résurrection des morts (ce qui exclut les vivenzarques). Ceci est ma conception propre qui revendique d’être intégriste. » (J.-F. Var, 6 février 2013). » [11]

La croisade entreprise, dévoilait non seulement la nature de cette « Grande Aumônerie », mais également étaient mis au grand jour, son but et son rôle, soit la chasse aux sorcières vis-à-vis de ceux qui avaient l’outrecuidance de ne point se soumettre aux vues du Grand Aumônier, qui agissait dès lors, voyant ses positions contestées, et selon son expression, comme un authentique « ayatollah », s’agitant sur internet pour dénoncer « l’hérésie » qui, selon-lui, menaçait le G.P.D.G., en usant d’armes parfois assez peu reluisantes pour un clerc, faisant que « de nombreux espaces maçonniques, attirant des milliers de visiteurs qui souvent exprimaient leurs positions par des commentaires passionnés, se firent l’écho du conflit qui se déroulait au G.P.D.G., dont en particulier le site très suivi : « Hiram.be ». » [12]

Conclusion

Nous savons ce qu’il advint ensuite, inévitablement, puisqu’il s’imposait nécessairement, face à une telle situation, que soit sauvée la transmission de Camille Savoire, prise au piège par une instance dogmatique et sectaire, exerçant son action nocive par l’intermédiaire d’une structure qui était venue se greffer, tel un organisme parasitaire, sur le G.P.D.G., qu’il n’était plus possible en l’état de réformer.

C’est pourquoi, alors que pour d’autres motifs, au sein du G.P.I.F., de nombreux frères souhaitaient de même se séparer d’une juridiction sclérosée incapable d’opérer sa réforme, fut décidé le « réveil » du « Grand Directoire des Gaules » qui avait été mis en sommeil en septembre 1939, le G.P.D.G. qui lui avait succédé en 1946 n’ayant cessé, au cours des décennies, de s’éloigner de plus en plus des critères originels de l’Ordre.

Cette décision s’est effectuée le 15 décembre 2012 à Lyon, « pour sauver ce qui devait l’être avant qu’il ne soit trop tard », en engageant un « retour » aux bases fondatrices de la « Charte-constitutive » de 1935 – soit en substance : « Pratiquer le Rite Écossais Rectifié en conformité des statuts de l’Ordre […] et notamment de maintenir dans leur intégralité les décisions arrêtées aux divers Convents de Kohlo, en 1772, de Wilhelmsbad, en 1782, et des Gaules, en 1778 », qui n’étaient plus du tout respectés, et comme nous l’avons vu, singulièrement abandonnés, contredits, et même, puisque tel est bien le cas, ouvertement et profondément pervertis.

Notes.

1. 41ahSZefOOLOn notera que l’ex « Grand Aumônier des Ordres » du G.P.D.G., qui a vainement tenté de justifier la création d’une « Aumônerie » dans le cadre maçonnique, dont le but déclaré statutairement est « l’enseignement de la doctrine de la religion et de l’initiation chrétiennes » (Constitution du Grand Prieuré des Gaules, Livre VII, Titre 1), réitère maladroitement ses contrevérités dans le 2e tome de sa « Franc-maçonnerie à la lumière du Verbe» (Dervy, mars 2018, pp. 93-98) qu’il vient de faire paraître, ouvrage « disparate » d’après son auteur même, empli de contradictions et d’aussi erronées que laborieuses tentatives d’autojustification, feignant de confondre les dispositions de l’Ordre Intérieur du Régime rectifié et les modalités propres à la classe symbolique, témoignant, parmi bien d’autres signes, d’une tendance qui est devenue un mode de fonctionnement systématique, à tordre, modifier et corrompre l’esprit du Régime selon des critères personnels, dogmatiques, confessionnels et ecclésiaux.

2. J.-M. Vivenza, Histoire du Régime Écossais Rectifié des origines à nos jours, La Pierre Philosophale, 2017, p. 330.

3. Ibid., p. 333. Est d’ailleurs expliqué en note [404] de cette page 333 de « l’Histoire du Régime Écossais Rectifié des origines à nos jours », comment derrière la prétendue « orthodoxie » affichée et revendiquée au sein du G.P.D.G., le Grand Aumônier, et celui qui signait du pseudonyme de « Esh » sur les réseaux sociaux – ceci expliquant sans-doute pourquoi, en raison de leur compromission honteuse et inavouée avec des sources aussi peu glorieuses, les deux compères se refusent d’admettre la réalité de l’hétérodoxie des thèses de Martinès présentes également chez Willermoz et dans les Instructions du Régime Rectifié -, étaient en fait et demeurent l’un et l’autre, à la tête d’un petit groupe néo-coën dit « Ordre des élus coëns de Josué » relevant, pour sa filiation, d’une « transmission de Robert Ambelain, via l’O.M.S. et ses discutables, plus qu’occultistes et singulièrement « douteux » rameaux néo-coëns londoniens et brésiliens, transmission issue de la « Résurgence » de 1942, sur laquelle on a cru bon de s’appuyer pour conférer des grades et titulatures, dont celle de « Souverain », « Ordre » dit de « Josué», situé à la proximité immédiate […] de l’Aumônerie nationale et de son Grand Aumônier… » (Op.cit., Note, [404], p. 333).

4. Ibid., p. 334.

5. Ibid., p. 335-336.

6. Ibid., p. 339. La réaction du Grand Aumônier fut assez virulente comme on peut le constater : « Il s’agit d’une conception de la chair que toute la Tradition des Pères rejette (et qui peut influer négativement sur la conscience des Frères) et aussi, il me faut bien le dire, d’une conception ecclésiologique que je juge extrêmement dangereuse, elle aussi pour l’effet qu’elle peut avoir sur les Frères, qui peuvent en conclure qu’ils sont justifiés à se passer des sacrements. » (Cf. A Tribus Lilis, Vendredi 25 mai 2012).

7. Ibid., p. 343.

8. Ibid., p. 345. Le discours, de celui que l’ex Grand Aumônier dans son dernier ouvrage, oscillant entre flagornerie et aveu, reconnaît dans sa dédicace comme son « jumeau » (sic), ce qui en dit long sur l’identité des positions des deux promoteurs d’un G.P.D.G. soumis aux dogmes « intangibles » de l’Église, est accessible à cette source : Bruno Abardenti, Discours saint Michel 2012, Cahiers Verts n° 7, 2012, pp. 14-15.

9. Ibid., pp. 345-348.

10. Ibid., p. 349.

11. Ibid., p. 352.

 12. Ibid.

Histoire du Régime Écossais Rectifié

des origines à nos jours

Lumières et vérités, sur l’histoire, les origines, le but 

et l’état contemporain de l’Ordre

La Pierre Philosophale, 2017, 572 pages.

frise-fleurie

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Entretien avec Jean-Marc Vivenza à propos de « L’Histoire du Régime Écossais Rectifié »

In Codes de 1778, Convent des Gaules, Elus coëns, Franc-maçonnerie, Histoire, Illuminisme, Jean-Baptiste Willermoz, Martinès de Pasqually, Ordre, Réforme de Lyon, Régime Ecossais Rectifié on 12 novembre 2017 at 16:08

Réduire le projet de Jean-Baptiste Willermoz, 

pensé, organisé et défini lors du Convent des Gaules en 1778,

à la caricature qui se donne à voir aujourd’hui dans la majorité des juridictions

obéissant aux critères de la franc-maçonnerie « andersonienne »,

est pour le moins  extrêmement affligeant.

À l’occasion de la publication de son dernier livre « L’Histoire du Régime Écossais Rectifié des origines à nos jours » (La Pierre Philosophale, 2017), Jean-Marc Vivenza a accordé un « Entretien », mis en ligne sur le site des éditions « La Pierre Philosophale », que nous jugeons utile de reproduire afin de lui conférer une audience élargie, ceci dans la mesure où les points abordés dans les lignes qui suivent, touchent directement à la nature et à la vie du Régime rectifié, et notamment aux modes sous lesquels il est pratiqué en nos temps actuels, en étant souvent fort éloigné, pour le moins, des critères explicites définis dans les deux Codes, l’un pour la Classe symbolique, l’autre pour la Classe chevaleresque, entérinés lors du Convent des Gaules (1778).

Cette déviance constatée, pour ne pas parler de patente désorientation, ayant abouti en beaucoup d’endroits à des contrefaçons objectives indignes de porter le nom même de Rite Écossais Rectifié, endroits où l’on assiste à des libertés invraisemblables prises avec les principes de l’Ordre, fait donc de la publication de  « L’Histoire du Régime Écossais Rectifié des origines à nos jours », non seulement le seul livre publié sur le sujet qui aborde de manière directe la situation contemporaine, mais un événement dont il convient de mesurer l’importance pour le devenir du système élaboré par Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824) au XVIIIe siècle.

En conséquence, cet ouvrage, sur lequel nous aurons sans doute l’occasion de revenir, en particulier pour mettre en lumière les questions qui y sont traitées touchant à la 3ème classe secrète dite de la « Profession », est tout à la fois un outil permettant de connaître l’Histoire du Régime écossais rectifié, et un guide pour sa pratique fidèle et authentique, dont ne saurait trop, et avec insistance, recommander la lecture.

Entretien avec Jean-Marc Vivenza

à l’occasion de la sortie de

« L’Histoire du Régime Écossais Rectifié

des origines à nos jours »

 

Vous aviez fait paraître en 2011, une « Histoire du Grand Prieuré des Gaules », en quoi ce nouveau livre qui sort en 2017, intitulé « L’Histoire du Régime Écossais Rectifié des origines à nos jours », est-il différent ? 

Le livre que vous évoquez, publié en 2011, provenait d’une demande des autorités de l’obédience à l’intérieur de laquelle j’occupais alors des fonctions et charges au niveau national. « L’Histoire » de cette institution pourrait donc, rétrospectivement, être volontiers qualifiée « d’hagiographique » (« Histoire du Grand Prieuré des Gaules », Éditions du Simorgh, 2011, traduit en castillan par Ramon Marti sous le titre : « Historia del Gran Priorato de las Galias »,  Ediciones del Arte Real, masonica.es, 2014), car elle était assez peu conforme, il faut bien l’avouer, avec la réalité des faits, non que ces derniers aient été totalement travestis mais disons, soit volontairement passés sous silence, soit pudiquement signalés, voire, en bien des endroits et notamment pour la partie touchant à l’histoire contemporaine de l’Ordre, habillement « arrangés » pour être mis en conformité avec les nouvelles « orientations », devenues avec le temps dominantes, du Grand Prieuré des Gaules.

Ce livre avait donc surtout pour objet de faire connaître, en interne et dans un milieu relativement restreint puisque l’ouvrage ne fut pas véritablement diffusé auprès du grand public, les différents événements qui jalonnèrent le parcours de l’instance héritière du « réveil » du Régime rectifié au XXe siècle, en une période où j’espérais en œuvrant – ceci expliquant la raison d’une présentation peu objective à laquelle on évitera évidement à présent de prêter un crédit excessif -, afin que surgisse une éventuelle possibilité de retour aux critères willermoziens du G.P.D.G. Cette possibilité s’étant d’ailleurs avérée très vite impossible, après de multiples initiatives en ce sens,  il nous a fallu en prendre acte, et surtout en tirer les conséquences qui s’imposaient.

Qu’est-ce qu’apporte donc comme éléments novateurs ce livre, « L’Histoire du Régime Écossais Rectifié des origines à nos jours »,  alors que plusieurs ouvrages, depuis plusieurs années, ont été publiés sur le sujet.

Certes, vous avez raison de le souligner, d’excellents ouvrages et de nombreuses publications, dans un souci louable de servir la connaissance du Rite Écossais Rectifié, son développement et les éléments caractéristiques de son réveil au XXe siècle, en ont, peu à peu, éclairé la réalité historique tout en faisant état de ses principaux événements, ce qui est une aide précieuse pour les chercheurs, érudits, ainsi que pour ceux qui cheminent en ces domaines, et tout particulièrement les initiés souhaitant posséder les lumières indispensables à la connaissance du Rite auquel ils travaillent [1]. Mais si ces ouvrages possèdent de grandes qualités, aucun d’entre eux ne porte sur le système établi à Lyon lors du « Convent des Gaules » (1778), en tant qu’institution originale et spécifique dans sa « continuité » à partir du réveil de 1935, et de ceux qui succédèrent à Camille Savoire (1869-1951) à la tête de l’instance du réveil.

Et c’est pourtant cette « continuité » qui seule explique, et permet de mieux comprendre la nature propre de la structure édifiée, par étapes successives, en tant qu’Ordre et Régime, l’un n’allant pas sans l’autre, en France par Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), qui n’avait jamais été établie, ce que ce livre propose, d’autant plus en s’appuyant sur des documents inédits, inaccessibles, et pour cause, pour la majorité d’entre eux, puisque placés dans les archives des institutions initiatiques qui ne sont pas ouvertes, évidemment, aux chercheurs profanes.

C’est en conséquence ces sources qui font défaut à l’ensemble des ouvrages contemporains disponibles traitant du Régime rectifié, expliquant pourquoi il nous a donc semblé nécessaire, de sorte que tous ceux intéressés par ce que représente et incarne le Régime Écossais Rectifié – précisément en tant « qu’Ordre » au sein de la franc-maçonnerie française et internationale -, puissent y trouver des réponses à leurs légitimes interrogations, d’effectuer une présentation relativement détaillée des différentes périodes qui structurent son histoire, depuis la constitution des Directoires de la Stricte Observance en France entre 1773 et 1774, en passant par la réforme du Régime en 1778 lors du Convent des Gaules, entérinée et adoptée au Convent de Wilhelmsbad en 1782 sous la conduite magistrale de celui qui fut à la fois l’âme et l’organisateur incomparable de cette exceptionnelle entreprise spirituelle et initiatique, à savoir Jean-Baptiste Willermoz, ceci jusqu’au retour en France en 1910 du Régime, puis son réveil complet en 1935, en s’arrêtant attentivement sur les divers temps du rayonnement d’une transmission dont l’originalité rare et le caractère spécifique sont incontestables et, à bien des égards, absolument sans équivalent en Occident.

Le Régime Écossais Rectifié, est donc pour vous un « Ordre » plus qu’un « Rite , cette précision conduit à quelle conséquence principale d’après vous ?

La notion « d’Ordre », est intrinsèquement liée à la nature du Régime Écossais Rectifié, le nom même de « Régime », et non de « Rite », désignant d’ailleurs, il n’est pas inutile d’y insister une fois encore, une structure organique autonome, indépendante et complète, articulée entre trois classes distinctes mais absolument indissociables et imbriquées les unes avec les autres  (1ère classe « symbolique », 2ème classe « chevaleresque », 3ème classe « secrète »), structure organique qui fut la colonne ordonnatrice, le projet propre, et la ligne directrice de l’ensemble de l’œuvre willermozienne.

Réduire ce projet, extraordinaire à bien des égards, pensé, organisé et défini lors du Convent des Gaules en 1778, à la triste caricature qui se donne à voir aujourd’hui dans la majorité des juridictions obéissant aux critères de la franc-maçonnerie « andersonienne », est pour le moins  extrêmement affligeant. Ce qui n’est pas le moindre des paradoxes, lorsqu’on veut bien conserver en mémoire que l’intention de Jean-Baptiste Willermoz au XVIIIe siècle, fut, précisément, de réformer, ou plus exactement de « rectifier », cette dite franc-maçonnerie « andersonienne », considérée à ses yeux tout simplement comme « apocryphe », et de s’en libérer pour retrouver, selon son expression, un « centre commun » authentique, car non oublieux de l’origine véritable et des buts de « l’Ordre primitif, essentiel et fondamental ».

La notion « d’Ordre » est, comme vous l’exposez longuement dans votre livre, intimement liée à la notion de « doctrine », pourquoi cette insistance ?

Le premier constat qui vient d’être rappelé, c’est-à-dire celui portant sur l’éloignement qui est advenu d’avec les lois organisatrices du Régime en tant « qu’Ordre autonome », se double d’un second, non moins important, voire beaucoup plus, et qui découle d’ailleurs du premier dans la mesure où il en est la conséquence quasi logique : l’essence de la rectification, outre un Rite original et une pratique spécifique s’exerçant en quatre grades formant la classe symbolique et un Ordre intérieur d’essence chevaleresque distingué en un état probatoire (« Écuyer Novice ») et le grade de « Chevalier Bienfaisant de la Cité Sainte » (C.B.C.S.), possède une « doctrine », c’est-à-dire, pour être clair, un « enseignement » spécifique qui le définit et le qualifie sur le plan spirituel, ce qui est un cas tout à fait original et unique au sein de la franc-maçonnerie universelle.

Il convient d’ailleurs d’insister sur le fait que cet aspect doctrinal, singulièrement précis, du « Régime » rectifié, confère au système willermozien une originalité à nulle autre pareille en le distinguant entièrement des autres « Rites » dépourvus de cet enseignement de nature illuministe et théosophique, ce qui n’est pas sans provoquer, souvent, de nombreuses incompréhensions.

Cependant, si l’on se dit maçon rectifié et qu’on souhaite le rester – ce qui n’est imposé à personne et relève du libre-arbitre de chacun –, il convient, au minimum, de respecter cette doctrine, et au mieux y adhérer, et non chercher, pour d’obscurs motifs, à la « transformer », « l’amender », la « modifier », la « contredire », « l’enrichir » ou la « corriger », doctrine, par ailleurs, dont chaque membre a le devoir impératif, de par ses serments, d’être le gardien et le vigilant protecteur. [2]

Mais n’est-il pas possible de s’autoriser avec l’évolution du temps des libertés vis-à-vis de cet enseignement, qui heurte la sensibilité religieuse de certains, puisqu’il contient, ainsi que vous l’avez démontré dans un précédent ouvrage qui eu un certain écho lors de sa publication : « La doctrine de la réintégration des êtres » (La Pierre Philosophale, 2012), des propositions que l’Église, toutes confessions confondues, regarde comme des « hérésies » ?

Sur ce sujet, la réponse est non de façon catégorique !

La pensée de Jean-Baptiste Willermoz, puisqu’il le voulut et fit en sorte que cela soit, n’est pas négociable, adaptable ou modifiable. Elle est un héritage vénérable, dont le Régime rectifié possède, et lui seul, le dépôt et la mission de conservation, « sainte doctrine de Moïse » selon l’expression choisie par le patriarche lyonnais, qui est dite être « parvenue d’âge en âge par l’Initiation jusqu’à nous », dont l’Ordre est le dépositaire, et sans laquelle il est réduit à ne plus être qu’une coquille vide de sens, une structure dénuée de ses fondements essentiels, se changeant en une caricature de lui-même dépourvue de toute authenticité.

Jean-Baptiste Willermoz souligne à ce propos, dans les Instructions destinées à la dernière Classe non-ostensible du Régime : « La doctrine ne permet pas d’en douter ; et en effet, le principal but de l’initiation fut toujours d’instruire les hommes, sur les mystères de la religion et de la science primitive, et de les préserver de l’abandon total qu’ils feraient de leurs facultés spirituelles, aux influences des êtres corporels et inférieurs. Les Initiations devaient donc être le refuge de la Vérité, puisqu’elle pouvait s’y former des Temples dans le cœur de ceux qui savaient l’apprécier et lui rendre hommage. » [3]

Or cette « Vérité », fut oubliée par l’Église à partir du VIe siècle, ainsi qu’y insiste Jean-Baptiste Willermoz, au point que ce qui avait été connu et professé comme connaissances lors des premiers siècles du christianisme, a été ensuite considéré comme étant des erreurs condamnables, c’est-à-dire, selon la terminologie ecclésiale, des « hérésies » : « Toutes ces choses […] ont été parfaitement connues des Chefs de l’Eglise pendant les quatre ou six premiers siècles du christianisme. Mais, depuis lors, elles se sont successivement perdues et effacées à un tel point qu’aujourd’hui […] les ministres de la religion traitent de novateurs tous ceux qui en soutiennent la vérité. » [4]

Ce sujet relève donc d’une question importante que l’on peut, à bon droit, désigner comme relevant d’un enjeu fondamental qui a pour objet : la réintégration des êtres dans leur première propriété, vertu et puissance spirituelle divine, puisque le Régime Écossais Rectifié, détenteur et conservateur de l’enseignement transmis par Martinès de Pasqually (+ 1774), participe de l’expression la plus aboutie du courant « illuministe » français au XVIIIe siècle, et des thèses qui le fondaient en son essence.

À vous lire, il existe donc comme éventuellement réalisable dans nos temps présents, un retour vécu et mis en pratique, concrètement, aux fondements des connaissances perdues, oubliées ou combattues, de l’illuminisme du XVIIIe siècle, dont votre livre consacré à l’histoire du Régime rectifié, se veut le témoignage, et en quelque sorte le guide pratique ?

Joseph de Maistre (1753-1821), qui fut membre en Savoie de la loge « La Sincérité », qui rejoignit la Réforme de Lyon en septembre 1778, nous renseigne sur ce qu’étaient les « illuminés » au XVIIIe siècle.

Je pense que la description que le comte chambérien nous a laissée, peut parfaitement s’appliquer à ce qu’il nous est demandé de poursuivre comme « voie » spirituelle et initiatique, de conserver comme « mystères » et d’approfondir en tant que « connaissances » supérieures, et surtout de vivre, dans la Foi, l’Espérance et la Charité, au sein de notre cheminement vers le « Temple de la Vérité ».

Lisons attentivement, chaque mot a son importance : «Je ne dis pas que tout illuminé soit franc-maçon : je dis seulement que tous ceux que j’ai connus, en Œuvres surtout, l’étaient ; leur dogme fondamental est que le christianisme, tel que nous le connaissons aujourd’hui, n’est qu’une véritable loge bleue faite pour le vulgaire ; mais qu’il dépend de l’homme de désir de s’élever de grade en grade jusqu’aux connaissances sublimes, telles que les possédaient les premiers Chrétiens qui étaient de véritables initiés. C’est ce que certains Allemands ont appelé le christianisme transcendantal […] Les connaissances surnaturelles sont le grand but de leurs travaux et de leurs espérances ; ils ne doutent point qu’il ne soit possible à l’homme de se mettre en communication avec le monde spirituel, d’avoir un commerce avec les esprits et de découvrir ainsi les plus rares mystères…» [5]

Si ce livre, pouvait en conséquence, faire en sorte, que le « christianisme transcendant » dont parle Joseph de Maistre, caractérisant le Régime Écossais Rectifié depuis son origine, étranger à toute forme de dogmatisme ecclésial, soit vécu réellement, et donne d’accéder aux âmes de désir qui se sentent attirées et portées vers ce système initiatique, « aux connaissances sublimes, telles que les possédaient les premiers Chrétiens», alors, incontestablement, nous aurions atteint notre « objet », et répondu à la mission propre que s’est fixé l’Ordre, ce qui est son projet le plus sacré depuis sa fondation : le retour de chaque « mineur spirituel » à son origine divine.

Notes.

1. Citons en particulier, pour son incontestable intérêt documentaire, l’ouvrage incontournable de René Le Forestier : La Franc-maçonnerie templière et occultiste aux XVIIIe et XIXe siècles, Aubier-Montaigne, 1970 (préfacé par Antoine Faivre), réédition Arche, 2003.

2. On sera attentif au fait – montrant qu’il ne s’agit pas de ma part d’une extrapolation personnelle, d’une interprétation subjective, ou d’une rigidité issue d’un « willermozisme » excessif -, que le critère doctrinal s’impose dès l’entrée dans l’Ordre, puisque le Frère Préparateur, qui a pour fonction d’instruire les candidats des conditions requises pour qu’ils soient acceptés, déclare à l’impétrant, après lui avoir dévoilé les « trois questions d’Ordre » en chambre de préparation : « L’Ordre, ne devant pas accueillir des individus qui auraient une doctrine opposée à celle qu’il regarde comme sa règle fondamentale, a dû, relativement à ceux qui désirent d’y être admis, établir des formes certaines pour connaître leurs vrais sentiments, et leur conformité avec ses lois, afin d’éloigner de ses assemblées tout prétexte de dispute ou d’opposition d’opinions tendant à détruire la charité, la fraternité et l’union qui doivent y régner essentiellement […] Ainsi, Monsieur, ces questions ne sont présentées aux candidats qu’afin de connaître, par leurs réponses, s’ils sont dignes d’entrer dans l’Ordre, et pour leur faire entrevoir son véritable but et le terme des travaux particuliers imposés à chaque maçon.» Suite à cette mise en garde plus qu’explicite, le Frère Préparateur peut lire dans le rituel les lignes qui sont rédigées à son attention : « Si les réponses du candidat sont conformes à la doctrine de l’Ordre, le Frère Préparateur l’exhortera à y persévérer, et il les fera connaître sommairement à la loge lorsqu’il y fera son rapport.» (Cf. Rituel du grade d’Apprenti, 1802). Bien évidemment, tout ce discours, n’a de sens, qu’au sein des structures à l’intérieur desquelles est connue et conservée cette « doctrine » de l’Ordre, faute de quoi les cérémonies se réduisent à n’être qu’une mise en scène factice, un théâtre, où sont récités mécaniquement des textes incompris, vide de sens et dénués de véritable portée initiatique.

3. Instruction des Chevaliers Profès, 1778.

4. Lettre de Willermoz à Saltzmann, du 3 au 12 mai 1812, inRenaissance Traditionnelle, n° 147-148, 2006, pp. 202-203.

5. J. de Maistre, Les Soirées de Saint-Pétersbourg: XIe Entretien, 1821.

 

Histoire du Régime Écossais Rectifié

des origines à nos jours

Lumières et vérités, sur l’histoire, les origines, le but 

et l’état contemporain de l’Ordre

La Pierre Philosophale, 2017, 572 pages.

 

La Très Sainte Trinité et le Régime Écossais Rectifié

In Christianisme, Doctrine, Elus coëns, Franc-maçonnerie, Jean-Baptiste Willermoz, Philosophie, Régime Ecossais Rectifié, Réintégration, Théologie, Théosophie on 6 novembre 2016 at 17:41

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L’Unité divine est désignée dans les rituels du Régime rectifié,

par ses facultés créatrices de

« Pensée »,« Volonté » et « Action »,

facultés adorées sous les Noms de « Père », « Fils » et « Saint Esprit ».

La question de la « Trinité » au sein du Régime rectifié, occupe une place centrale, pour ne pas dire fondamentale, puisque, comme il est connu, le système fondé par Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824) lors du Convent des Gaules (1778) à Lyon, se situe clairement, dans une affirmation trinitaire explicite dont l’adhésion est même une condition impérative pour en être membre, les travaux de l’Ordre intérieur étant placés sous les auspices du « Père, du Fils et du Saint-Esprit qui sont trois en Un ».

Mais avant que de s’imposer de façon si claire dans le système initiatique qui réforma la Stricte Observance, il aura fallu que Willermoz corrige la position de Martinès de Pasqually (+ 1774), qui ne se contentait pas de dire que l’essence divine est « quaternaire », ou plus exactement « quatriple », mais surtout se refusait d’admettre une distinction de trois personnes au sein de Dieu, ce qui apparente la conception martinésienne à du « modalisme », hérésie qui posait la seule réalité unique de Dieu en refusant toute distinction en son sein de trois personnes différentes.

a) Position non-trinitaire de Martinès de Pasqually

Martinès en effet, semble n’avoir jamais pénétré le mystère trinitaire et même s’en scandalise : « Il nous a été enseigné (sic), écrit Martinès, que Dieu était en trois personnes, et cela parce que le Créateur a opéré trois actions divines et distinctes l’une de l’autre en faveur des trois mineurs (…) Ces trois personnes ne sont en Dieu que relativement à leurs opérations divines et l’on ne peut les concevoir autrement sans dégrader la Divinité, qui est indivisible et qui ne peut être susceptible, d’aucune façon, d’avoir en elle différentes personnalités distinctes les unes des autres. S’il était possible d’admettre dans le Créateur des personnalités distinctes, il faudrait alors en admettre quatre au lieu de trois, relativement à la quatriple essence divine (…). C’est par là que nous concevons l’impossibilité qu’il y a que le Créateur soit divisé en trois natures personnelles.» (Traité, 182).

La position ici soutenue relève de l’unitarisme (voyant dans la Trinité trois modalités d’expression : Pensée, Volonté, Action et se refusant à la distinction des Personnes), que Willermoz ne pouvait admettre.

Résumant les erreurs de Martinès de Pasqually, Robert Amadou (+ 2006) écrivait donc : « Martines n’admet pas le dogme de la Trinité, car Dieu est un et son essence quaternaire. Lorsqu’il nomme le Père, le Fils et le Saint-Esprit, ce sont pour lui trois fonctions en trois facultés – respectivement l’intention, la pensée et l’action -, non point des hypostases (pour utiliser le synonyme technique de Personnes ). Il personnifie les trois fonctions de la Divinité, mais en catégories et en termes d’angélologie, la démarche est typique du judéo-christianisme […] Le dogme de la Sainte Trinité, tel que les conciles oecuméniques l’ont défini, de même que celui de l’Incarnation, Martines n’en a pas connaissance. » [1]

b) Examen de la question de la Trinité

Cette difficulté importante, a fait l’objet d’une analyse développée dans « Les élus coëns et le Régime Écossais Rectifié », livre publié par Jean-Marc Vivenza en 2010, dans un appendice intitulé : «La Sainte et Indivisible Trinité »,  auquel il est utile de se référer lorsqu’on veut aborder sérieusement ce sujet complexe.

Voici ce que l’on apprend, et ce qui est exposé dans cette analyse :

 « Dans un passage de son Traité, Martinès écrivit parlant de Dieu : « S’il était possible d’admettre dans le Créateur des personnalités distinctes, il faudrait alors en admettre quatre au lieu de trois, relativement à la quatriple essence divine qui doit vous être connue… » (Traité, § 182) Un tel discours, qui semble surgir de l’hérésie modaliste, était évidemment difficilement recevable par Jean-Baptiste Willermoz, et il n’est pas surprenant que souhaitant corriger Martinès, c’est en premier lieu sur sa conception trinitaire qu’il fit porter ses immédiats et principaux efforts, afin de ramener la doctrine de la Réintégration à une conformité théologique exempte de toute trace d’hétérodoxie. Il réalisera ce projet, dès l’ouverture des Leçons de Lyon – attitude qui laisse supposer une certaine détermination et réflexion antérieure longuement mûrie – soulignant : « Le tableau des trois facultés puissantes innées dans le Créateur nous donne en même temps une idée du mystère incompréhensible de la Trinité : la pensée donnée au Père, 1, le verbe ou l’intention attribuée au Fils, 2, et l’opération attribuée à l’Esprit, 3. Comme la volonté suit la pensée et de la volonté, de même le verbe procède de la pensée et l’opération procède de la pensée et du verbe dont l’addition mystérieuse de ces trois nombres donne également le nombre sénaire, principe de toute création temporelle. Vous reconnaissez par cet examen trois facultés réellement distinctes, et procédant les unes des autres, et produisant des résultats différents, et cependant toutes réunies dans le seul et même Etre unique et indivisible. »  (Leçons de Lyon n° 1, 7 janvier 1774, W). » [2]

Jean-Marc Vivenza souligne ensuite :

« Ces précisions de Willermoz, de la plus haute importance, ont non seulement pour vertu de faire passer la doctrine martinésienne du quaternaire au trinitaire, mais, de plus, de repréciser avec beaucoup de rigueur la place fondamentale des Personnes, Père, Fils et Esprit au sein de la Sainte Trinité. Cette initiative, chez Willermoz, n’est pas simplement l’expression d’un souci de ne point s’écarter de la foi catholique, elle répondait à une conscience de la signification propre du dogme de la Trinité dans le cadre de l’économie spirituelle qui doit s’opérer en chaque âme, puisque, si nous sommes tous appelés, en tant qu’enfants de Dieu, à devenir participants de la nature divine (II Pierre 1 ,4), encore faut-il que nous nous conformions, sur notre chemin de divinisation, à la structure intime authentique de cette divinité en nous laissant emplir de la grâce trinitaire, nous préparant à pouvoir contempler un jour, face à face, l’éternelle circulation de l’énergie d’amour au sein de la circumincession des hypostases. »  [3]

c) La conception trinitaire est intrinsèque au christianisme

Suit alors, un examen détaillé de la présence de la conception trinitaire depuis les premiers siècles du christianisme, montrant que l’affirmation de la Sainte Trinité traverse toute la Révélation évangélique, et s’exprime dès la mise en mort du premier martyr de la foi, Etienne, rapportée en ces termes par les Actes des Apôtres : « Rempli du Saint-Esprit et fixant les yeux vers le ciel, il vit la gloire de Dieu et Jésus debout à la droite de Dieu. Et il dit : « Voici, je vois les cieux ouverts et le Fils de l’homme debout à la droite de Dieu’’. » (Actes 7, 55-56), puis est réaffirmée avec une force particulière par l’apôtre Paul qui mentionne les trois Personnes de la Trinité dans sa célèbre formule de bénédiction aux Corinthiens que conserve l’Eglise dans sa liturgie : « Que la grâce du Seigneur Jésus Christ, l’amour de Dieu le Père, et la communion du Saint Esprit, soient toujours avec vous » (2 Corinthiens 13, 13), suivit identiquement par Pierre lorsqu’il dira, s’adressant pour les saluer aux chrétiens de la dispersion du Pont de la Galatie, de la Cappadoce, de l’Asie et de la Bythinie qui séjournaient parmi les nations : « A ceux qui ont été choisis…., selon la prescience de Dieu le Père, pour être sanctifiés par le Saint Esprit…., et pour être arrosés du sang de Jésus-Christ. » (I Pierre 1, 1-2).

Comme on le constate, le Père, le Fils et l’Esprit, selon la révélation chrétienne, agissent et « opèrent » ensemble dans l’unité tripartite d’un seul Dieu en trois Personnes.

Le regard attentif porté sur le temps qui va séparer l’expression trinitaire des premiers siècles du christianisme, jusqu’à la proclamation de la Foi en la Sainte Trinité, lors du concile de Nicée (325), est l’objet de nombreuses pages circonstanciées, qui aboutissent à cette conclusion : « Certes, on a put parler, pour récuser l’autorité des premiers Conciles, d’une imprécision théologique générale au sujet du dogme de la Trinité chez les Pères anténicéens, Robert Amadou affirmera même : « Aucune thèse christologique est hérétique avant le concile de Nicée en 325. Avant comme après, différentes théologies sont habilitées à rendre compte d’un même dogme chrétien. » (Préface aux Leçons de Lyon, op. cit., p. 23). Les arguments présentés ne manquent donc jamais de nous indiquer, avec une singulière insistance, l’existence de nombreuses communautés de sensibilité judéo-chrétienne en marge du christianisme officiel s’étant perpétuées à travers les siècles en proposant une interprétation originale de la Révélation […].Ainsi, sont convoqués à l’appui de cette thèse soutenant l’existence d’une théologie aux multiples formulations au sein du christianisme anté-nicéen, les Ebionites,  juifs venus au Christ en le regardant uniquement comme le plus grand des prophètes mais refusant de le considérer comme le Fils de Dieu, les Elkasaïtes proches des Ebionites mais qui se distinguaient par un fort rejet de l’apôtre Paul, soutenant la réalité de multiples « incarnations » du Sauveur sous divers visages à travers l’Histoire, les Nazaréens ayant conservé, malgré leur passage au christianisme, les observances juives (sabbat et circoncision), les Zélotes messianiques chrétiens attendant et travaillant à hâter l’avènement de la Parousie finale qui instaurera pour toujours le Royaume de Dieu sur la terre, les Carpocratiens qui soutenaient que la Création était l’œuvre d’anges inférieurs, l’Eternel ayant délégué, selon eux, son autorités à des esprits intermédiaires pour que fût constitué le monde… » [4]

d) Impossibilité d’une théologie séparée au sujet de la Trinité

Toutefois, ce qui apparaît, c’est que l’idée qu’il ait pu exister des courants non trinitaires chrétiens, ne résiste pas à l’épreuve des faits : « Cette idée, d’une théologie séparée quasi « indépendante » prenant divers visages au sein du christianisme naissant, pour généreuse qu’elle soit, reçoit néanmoins son démenti catégorique lorsque l’on examine sérieusement les textes des docteurs de la foi des premiers siècles, textes traçant une frontière nette entre l’orthodoxie et l’hérésie. Chez Justin, chef du didascalée de Rome, saint et martyr, chez Théophile (IIe), précisément évêque d’Antioche et saint, chez Athénagore (IIe), nous retrouvons la même foi, l’affirmation d’une identique croyance trinitaire. D’ailleurs, soulignera Jules Lebreton dans sa monumentale étude portant sur l’histoire du dogme trinitaire : « Les œuvres de ces trois écrivains [Justin, Théophile et Athénagore], manifestent une foi sincère ; on peut dire (…) que leurs déclarations suffisent à faire connaître le dogme de la Trinité et à renverser l’hérésie d’Arius et celle de Sabellius. Chez eux comme chez tous les autres anténicéens qui appartiennent à l’Eglise, on voit affirmer et l’unité de Dieu et la Trinité des personnes et la véritable génération du Fils, qui n’est pas une créature du Père, mais qui est né de sa propre substance. Ce dogme capital qui est le fondement de la foi de Nicée ; les docteurs anténicéens le confessent unanimement. » (J. Lebreton, Histoire du dogme de la Trinité, vol. II, Beauchesne, 1928, p. XIX). » [5]

e) Conception trinitaire augustinienne de Willermoz

Mais ce qui est passionnant pour notre sujet, et relève d’un intérêt majeur pour ceux qui participent du cheminement du Régime rectifié, c’est de s’apercevoir, par ce que nous révèle Vivenza, que Willermoz, a puisé chez saint Augustin : « En effet, saint Augustin […] va établir une pertinente correspondance entre la Trinité et les trois facultés propres de l’âme humaine : la mémoire, l’intelligence et la volonté. Cette comparaison, qui va jouer un si grand rôle dans le discours théologique occidental au cours des siècles, inspirant les plus grands docteurs et engageant une approche du mystère divin à partir d’une anthropologie extrêmement poussée et subtile, sera intégralement reprise, il n’est pas négligeable de le noter pour notre sujet, par Jean-Baptiste Willermoz lors de l’élaboration de son système initiatique, qui en fera un élément majeurs de la doctrine de la Grande Profession, s’appuyant, entièrement, sur la conception augustinienne pour développer sa théorie de la dégradation des facultés qu’il avait antérieurement trouvée, mais de façon embryonnaire, chez Martinès de Pasqually. » [6]

Conclusion : la « Triple essence de l’unité »

Vivenza nous montre, en conclusion de son étude, que pour Willermoz les puissances actives par lesquelles l’Unité divine se manifeste et sont ainsi désignées dans les rituels du Régime rectifié, sont bien ses facultés créatrices de Pensée, Volonté et Action, adorées sous les Noms de Père, de Fils et de Saint Esprit, ceci nous éloignant totalement du modalisme de Martinès de Pasqually, et de sa conception trinitaire erronée, qui considérait que la « quatriple essence » (ou « quadruple« ), aboutit à « l’impossibilité que le Créateur soit divisé en trois natures personnelles », puisque pour Martinès les « quatre cercles d’esprits » dont est formé le monde surcéleste, « savoir l’esprit divin 10, l’esprit majeur 7, l’esprit inférieur 3 et l’esprit mineur 4″ (Traité,  182), est en fait la formalisation concrète de l’immensité divine : « … ce sont ces quatre cercles qui sont le véritable type de la quatriple essence divine. » (Traité, 224).

Ainsi, pour mieux nous faire comprendre ce qui distingue la conception modaliste martinésienne de la conception trinitaire willermozienne propre au Régime rectifié et qui lui est devenue intrinsèque et en fonde toute la perspective initiatique, Vivenza reproduit l’exposé que Willermoz fit concernant ce sujet, montrant d’ailleurs, contrairement à ce qui se dit beaucoup trop rapidement, que le patriarche lyonnais possédait une capacité d’approfondissement de la doctrine spirituelle d’une rare subtilité :

Doctrine de Moïse, Doctrine,

Instruction particulière & secrète à mon fils

 « Nous disons une Triple essence de l’unité, et non pas trois essences isolées et indépendantes de l’unité, car elles ne sont pas trois Dieux. Les trois Puissances créatrices de l’unité forment dans l’immensité incréée, l’Eternel Triangle Divin, dont elles sont le principe et le centre. Elles sont tellement inhérentes à la nature essentielle de l’unité, et tellement identiques avec elle, que quoique toujours distinctes par leur action particulière, elles forment ensemble avec l’Unité un seul Dieu. (…) Les puissances actives par lesquelles l’Unité divine se manifeste et opère toutes choses, sont ses trois propres facultés créatrices de Pensée ou d’intention, de Volonté et d’Action divine opérante, que nous personnifions et adorons sous les Noms de Père, de Fils et de Saint Esprit ; elles forment le sacré Ternaire de ces puissances créatrices que nous nommons la Très Sainte Trinité : mystère ineffable dont l’homme dégradé ne peut plus sonder toute la profondeur, mais dont la connaissance est si importante pour lui qu’afin qu’il ne la perde pas et qu’il puisse concevoir ce grand mystère, Dieu l’a gravé en caractères indélébiles sur son Être, comme sur la Nature entière, et la rendre en quelque sorte sensible à son intelligence en imprimant sur l’homme même, qui malgré sa dégradation reste toujours son image, une trinité de facultés actives et intelligentes de Pensée de Volonté et d’Action, en similitude de la Trinité Divine, par lesquelles il peut, ainsi que Dieu, produire des résultats analogues à sa propre nature, et sans lesquelles il serait à l’égard de tous les êtres qui l’environnent comme nul et non existant. Mais en Dieu, ces trois facultés puissantes sont égales en tout, et opèrent de toute éternité leur action particulière simultanément, quoique dans un ordre distinct, pour tous les actes d’Emanation, de Production, et de Création divine, auxquels elles concourent toutes trois également et distinctement, mais toujours en unité d’action, parce que Dieu étant l’Être de sagesse et de perfection infinie, la Volonté divine veut toujours ce que la Pensée divine a conçu, et ce que la Volonté a déterminé. Car il est certain que Dieu pense, veut et agit, et que ces trois facultés de l’unité divine produisent nécessairement des résultats de Vie spirituelle analogues à sa propre nature, Ainsi, on ne peut concevoir trois en Dieu, sans y reconnaître en même temps quatre : savoir : les trois puissances créatrices opérantes, et les Êtres spirituels émanés dont l’existence, hors du sein de l’unité, est opérée par elles.C’est donc bien avec raison que la religion présente sans cesse à l’homme les trois puissances divines créatrices, comme étant l’objet constant de son culte et de son adoration ; car la Pensée divine est vraiment Dieu, en Dieu et de Dieu. La Volonté divine et son Action opérante sont aussi chacune vraiment Dieu, en Dieu et de Dieu, ces trois puissantes facultés innées en Dieu, sont tellement identiques avec sa nature essentielle, que sans elles, Dieu ne serait pas Dieu ; comme aussi sans elles, ou pour mieux dire, sans leur similitude, l’homme, image de Dieu, ne serait pas homme. » [7]

*

L’Apprenti du Régime écossais rectifié apprendra donc :

« L’Orient maçonnique signifie la source et le principe de la lumière que cherche le Maçon. Elle vous a été représentée par le chandelier à trois branches qui brûlait sur l’autel d’orient comme étant l’emblème de la triple puissance du Grand Architecte de l’Univers. Cette lumière est le premier vêtement de l’âme, l’habit qu’on vous a donné n’en est que la figure et sa blancheur en désigne la pureté. Le signe qu’on vous a donné, séparant la tête d’avec le buste, vous rappelle la supériorité originelle de l’homme sur tous les animaux ; gardez-vous donc d’assimiler sa nature à la leur. » [8]

Lire :

2010-les-elus-coens-et-le-rer

J.-M. Vivenza, Les élus coëns et le Régime Écossais Rectifié,

Le Mercure Dauphinois, 2010,

Appendice I. «La Sainte et Indivisible Trinité », pp. 263-292.

Notes.

1. R. Amadou, Introduction au Traité sur la réintégration des êtres, Collection Martiniste, Diffusion rosucrucienne, 1995, pp. 38-39.

2. J.-M. Vivenza, Les élus coëns et le Régime Écossais Rectifié, Le Mercure Dauphinois, 2010, pp. 263-264.

3. Ibid., p. 264.

4. Ibid., pp. 275-276.

5. Ibid., pp. 276-277.

6. Ibid., pp. 281-282.

7. Ibid., pp. 285-286.

8. Instruction morale du Grade d’Apprenti, Rituel 1802.

Le Grand Orient de France et sa « fable » rectifiée !

In Codes de 1778, Convent des Gaules, Franc-maçonnerie, Histoire, Jean-Baptiste Willermoz, Ordre, Polémique, Régime Ecossais Rectifié on 18 septembre 2014 at 10:14

FF GO III

La prétendue « possession » du Rite Écossais Rectifié

par le Grand Orient de France,

est une « fable » relevant d’une grossière falsification de l’Histoire.

Un article particulièrement intéressant vient d’être publié sur le site du Directoire National Rectifié de France-Grand Directoire des Gaules, abordant la question de la « Régularité » par rapport au Régime Écossais Rectifié

Ce qui a été rappelé dans ce texte est important, à savoir : le Régime Écossais Rectifié possède ses propres règles résumées dans ses Codes fondateurs rédigés en 1778 à Lyon, et c’est le respect de ces règles qui fait la régularité du R.E.R., pas sa soumission au « Basic Principles », datant de 1929, promulgués par la Grande Loge Unie d’Angleterre.

Il était temps que ceci soit enfin clairement affirmé pour en finir avec un mythe, celui consistant pour un système maçonnique – et ce qui vaut pour le R.E.R. l’est également pour l’ensemble des Rites pratiqués au sein de la franc-maçonnerie – à devoir être validé en légitimité par une instance administrative, ce que sont en réalité les « Grandes Loges » qu’elles soient « régulières » (sic) ou non selon les critères de la Grand Loge Unie d’Angleterre.

a) Le Réveil en France du Régime Écossais Rectifié en 1935

Mais ce texte, que chaque maçon, rectifié ou pas, saura apprécier à sa juste valeur, éclaire un point qui nous semble plus particulièrement pertinent, et sur lequel nous allons nous arrêter.

En effet, on sait qu’en 1935, Camille Savoire (1869-1951), qui ne supportait plus la façon dont son obédience, c’est-à-dire le Grand Orient de France (G.O.D.F.), agissait à l’égard du R.E.R. – n’hésitant pas à exiger la modification des rituels considérés comme trop « chrétiens », s’opposant à l’invocation du Grand Architecte de l’Univers lors de l’ouverture des travaux, etc. -, décidait de s’en retirer en fondant, en mars 1935 avec l’aide du Grand Prieuré d’Helvétie, seule instance détentrice de l’héritage du Régime depuis son extinction en France au XIXe siècle et donc capable d’opérer un tel « Réveil », le Grand Directoire des Gaules.

Sont but était de pratiquer un R.E.R. libéré des contraintes que le G.O.D.F. faisait peser sur lui en empêchant sa pratique en fidélité d’avec ses principes, Camille Savoire écrivait donc : « Nous avons voulu créer un foyer maçonnique soustrait à toute influence politique, tenu rigoureusement à l’écart des discussions concernant les partis politiques ou les clans sociaux et des controverses sur les questions brûlantes les concernant ou relatives aux polémiques religieuses… » [1].

La Charte Patente délivrée à Camille Savoire par le Grand Prieuré d’Helvétie le 23 mars 1935 stipulait :

« Le Grand Prieur d’Helvétie, ès qualités, a expressément reconnu le Grand Directoire des Gaules comme puissance régulière, autonome et indépendante du Régime Rectifié en France, avec les pouvoirs les plus étendus pour créer en ce pays tous  [les établissements de l’Ordre] sous son Obédience, et a salué en la personne du…. Docteur Camille Savoire…le premier Grand Prieur, Grand-Maître National. » [2]

b) Invention de la « fable » maçonnique du Grand Orient de France en 1938, se déclarant en « possession » du Rite Écossais Rectifié

Après quoi, le Régime étant réveillé sur ses bases historiques, tout aurait pu aller pour le mieux, chacun vivant sa vie propre selon ses principes ; les uns, en raison de leur laïcisme militant, leur faisant fuir un système qu’ils considéraient comme beaucoup trop « chrétien », les autres pouvant enfin s’épanouir selon l’esprit d’un Régime qu’ils aimaient, en le pratiquant en fidélité avec ses orientations spirituelles et religieuses.

Le problème, c’est que le G.O.D.F., sans doute vexé par la constitution du Grand Directoire des Gaules en tant que puissance maçonnique indépendante et autonome, décidait les 18 et 19 juin 1938, de créer – mais en toute illégitimité pour ce faire, une telle décision n’étant en rien du ressort d’une obédience mais d’un Grand Prieuré, et encore sous réserve de nombreuses conditions requises – un « Directoire Écossais des anciennes provinces de France » (sic).

Évidemment, c’est en vain que l’on cherchera cette dénomination «d’anciennes provinces de France »  dans l’histoire du Rite depuis le XVIIIe siècle, mais cela ne semblait guère inquiéter les instigateurs de cette curieuse initiative qui, pour ce faire, se réclamant du Grand Collège des Rites du G.O.D.F., affirmaient  tranquillement et sans sourciller: « Considérant que le Grand Orient de France a la possession du Rite Écossais Rectifié en vertu des traités de 1776, 1781 et 1811, qu’il a passés avec les Directoires Écossais d’Auvergne, de Bourgogne et de Septimanie alors séant à Lyon, Strasbourg, Bordeaux et Montpellier (…) Décide de procéder à la réorganisation, au sein du Grand Orient de France, des degrés supérieurs du Rite Écossais Rectifié (…) et formeront dans le sein de cette Puissance Maçonnique le Directoire Écossais des anciennes provinces de France. » [3]

c) Manipulation de l’Histoire par le Grand Orient de France

Cependant il y avait un gros problème à cette décision brutale.

Très sérieux même.

C’est que le Grand Orient de France, par le biais de son Grand Collège des Rites, était absolument incapable et illégitime en 1938 – comme depuis toujours et de par sa nature invariante, qui est d’être une obédience administrant des Loges, et rien d’autre – pour prendre une telle « Décision ».

Pourquoi ?

Tout simplement parce que les « Traités d’Union » signés entre le Grand Orient de France et les Directoires du Régime rectifié au XVIIIe siècle, n’ont jamais stipulé, à aucun moment et dans aucun des articles exposant les motifs de cette « Union » (sic) entre le Régime rectifié et le Grand Orient, un quelconque acte de transmission ou de donation du Rite au G.O.D.F.

Le prétendre relève de la pure invention, pour tout dire de la « fable » grossière, pure et simple, se transformant en un acte de quasi « brigandage » initiatique de par cette volonté, en violation de l’Histoire, de s’emparer d’un Rite.

d) Les Traités d’Union rappellent que Les Directoires forment« Le corps du Régime Rectifié en France»

Pourtant, en toute indifférence à l’égard de la réalité historique et de la teneur effective des Traités, la « fable » d’une prétendue possession du Rite écossais rectifié  (sic) par le Grand Orient de France, fut  ainsi reproduite à l’infini sans faire l’objet du moindre examen afin de savoir si elle était fondée ou non, participant d’une rhétorique inlassablement développée, et sur laquelle on s’appuiera dans de nombreux discours et écrits divers à partir de 1938, et ce jusqu’à nos jours.

C’est pourquoi, comme le rappelle à présent, à juste raison, le Directoire National Rectifié de France-Grand Directoire des Gaules :

« Parmi les « fables maçonniques », il en est une qu’il convient de dissiper entièrement, tant elle revient comme une antienne singulièrement fausse et erronée, celle consistant pour le Grand Orient de France, à s’imaginer détenteur d’un quelconque titre de propriété sur le Régime écossais rectifié au motif des Traités d’Union de 1776, 1781 et 1811, signés, à l’époque, avec les instances dirigeantes du Régime.

Or ces Traités, comme il est aisé de le constater à leur lecture, n’eurent pour but, comme le stipulent leurs articles, que de « déléguer » au Grand Orient de France, sous l’autorité des Directoires du Régime, et surtout sur leur proposition, la création d’établissements symboliques, c’est-à-dire de Loges bleues.

C’est peu, relève du niveau purement administratif, et c’est tout. 

Les Directoires, dont il était d’ailleurs précisé en préambule des Traités, qu’ils forment « Le corps du Régime Rectifié en France », bénéficiaient d’un représentant au sein du Grand Directoire des Rites du Grand-Orient, et conservèrent toujours leur entière souveraineté sur le Régime, tant au niveau de l’Ordre Intérieur que des Loges symboliques, puisque rien ne pouvait se faire, dans le cadre de leur création – et plus encore des rituels du seul ressort de l’Ordre rectifié -, sans proposition et décision des Directoires. Autant dire que les Loges symboliques rectifiées qui travaillèrent ainsi sous les auspices du Grand Orient de France, furent « agrégées » (sic) à l’Obédience, au seul titre de leur participation administrative, et qu’il ne fut jamais question, et ceci pas un seul instant et dans l’esprit de quiconque, d’une quelconque idée «d’appropriation du Régime» par le Grand Orient de France, appropriation et détention d’ailleurs rendues absolument impossibles au regard de l’organisation propre du Régime écossais rectifié, structuré depuis le XVIIIe siècle comme un « Ordre » autonome et indépendant, gouverné par les établissements ostensibles et non-ostensibles de sa classe chevaleresque, ses Directoires et ses Grands Prieurés. » [4]

 e) Les Traités d’Union ne sont que des traités administratifs signés afin de permettre aux Loges rectifiées de bénéficier des mêmes « avantages » que les Loges françaises

Et ceci est l’exacte vérité comme il est aisé de le constater si on prend la peine de lire ces Traités :

Traité d'Union I

Traité d'Union II

Original du Traité d’Union entre le G. O. de France

et les trois Directoires écossais

établis selon le Rite de la Maçonnerie réformée d’Allemagne

à L’Оrient de Lyon, Bordeaux et de Strasbourg (1776).

*

Il y a une preuve supplémentaire.

Elle provient du Code Maçonnique des Loges Réunies et Rectifiées de 1778, qui précise bien l’objet sur lequel portaient les Traités d’Union, soit pour les Loges du Régime rectifié, de bénéficier de par leur « agrégation » – c’est-à-dire en langage clair leur reconnaissance, des « avantages » portant sur la possibilité de se réunir dans les temples maçonniques et recevoir des visiteurs :

« Les Directoires Écossais de France, voulant faire participer les Loges réunies de leur district aux avantages, qui leur ont été réservés par un Traité d’union fait entre eux et le Grand Orient de France, se sont engagés de demander pour chaque Loge qu’ils fondent ou rectifient, des lettres d’agrégation au Grand Orient de France, que ce dernier ne peut pas refuser ; en conséquence, il a été convenu par ledit Traité, que chaque Loge qui n’aurait pas déjà des lettres de constitution du Grand Orient de France, paie­rait une fois pour toutes pour ses lettres d’agrégation, la somme de 36tt, et chaque Grande Loge Écossaise celle de 72tt. A cet effet, aussitôt qu’une Loge aura été réunie sous un des Directoires de France, elle dressera un tableau certifié de ses officiers et membres, et une copie de sa patente de réunion su Directoire, pour en être visés et envoyés au Grand Orient, avec la demande des lettres d’agrégation. Les Loges déjà constituées par le grand Orient de France avant leur réunion, n’ont pas besoin de lettres d’agrégation, leur ancienne patente du Grand Orient en tenant lieu. » [5]

f) La « possession » du Rite rectifié est une pure fable inventée par le Grand Orient de France

Est-il question d’une quelconque donation du Rite par les Directoires du Régime qui en étaient alors la seule et unique autorité, au Grand Orient de France ?

La réponse s’impose d’elle-même : nullement, il n’en est question à aucun endroit.

On est donc bien dans le cadre, très banal au fond, de l’administration obédientielle propre aux conditions de la vie maçonnique au XVIIIe siècle, et ce cadre est reconnu comme tel, tant par les Directoires du Régime, que par le Grand Orient de France dans les différents articles des Traités d’Union

Sur ce point, les deux signataires tiennent le même langage, et admettent les identiques principes : les Loges du Régime Rectifié, travaillent sous l’autorité des Directoires et sont « agrégées » au Grand Orient de France, cette « agrégation » étant une formule nécessaire au XVIIIe siècle pour permettre que les dites Loges soient considérées comme étant membres de la Franc-maçonnerie française, sachant que le R.E.R., provenant de la Stricte Observance allemande, était considéré comme un « Régime » étranger, un Rite, selon la désignation du Traité d’Union, issu « de la Maçonnerie réformée d’Allemagne ».

A aucun moment il n’est question d’une « donation » du Rite au Grand Orient de France.

Prétendre le contraire relève donc d’une très grossière contrevérité et d’une falsification de l’Histoire !

Conclusion

Quelle est, de la sorte, la conséquence d’un tel constat ?

Elle est simple.

Elle signifie que le Grand Orient France, n’avait pas en 1776, en 1781, en 1811, ni en 1938, comme il na jamais eu et n’aura jamais, en droit comme en fait, aucune légitimité pour se déclarer « en possession » (sic) du Rite Écossais Rectifié, ceci contrairement à ce qu’il affirmait fallacieusement dans sa « Déclaration » de 1938 : « Le Grand Orient de France a possession du Rite Écossais Rectifié en vertu des traités de 1776, 1781 et 1811, qu’il a passés avec les Directoires Écossais…etc. ».

Ce discours relève, positivement, de la pure invention, pour tout dire de la « fable » fantaisiste, et non des moindres.

Et cette invention s’étend à l’ensemble du Rite – des ateliers symboliques au « Hauts Grades » – le Régime rectifié formant un système organique liant dans une même unité, loges bleues, vertes et Ordre Intérieur, ce qui signifie, concrètement, que le Grand Orient de France n’a strictement aucune légitimité initiatique pour pratiquer le Rite écossais rectifié, y compris sur les Loges symboliques des premiers grades d’Apprenti à Maître.

Le rectifié est un tout, c’est-à-dire un « Régime », pensé comme tel et ne pouvant fonctionner autrement, sauf à en corrompre totalement l’essence fondatrice.

*

Ainsi, comme le précisait le Grand Chancelier du Directoire du Grand Prieuré d’Helvétie au Grand Orient de France en 1938, profondément choqué par l’attitude désinvolte et non respectueuse des principes initiatiques de l’obédience française : «Vous considérez que le G.O. possède le Régime Rectifié, aucun traité ne dit cela. Le G.O. a jadis passé un traité avec nos Provinces françaises pour que ses Loges bleues puissent travailler au Rite Rectifié. (…) En tout cas, le fait que ces Provinces en entrant en sommeil ont remis leurs pouvoirs au Grand Prieuré d’Helvétie et non au G.O. montre bien que ce dernier n’avait aucun droit sur elles. »

Et en effet, si le G.O.D.F., avait eu un hypothétique « droit » sur le Régime, ce n’est pas auprès du Grand Prieuré d’Helvétie que Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824) aurait jugé nécessaire de transmettre les archives et pouvoirs du Régime Rectifié à la veille de son extinction au début du XIX siècle, mais bien auprès du Grand Orient de France. Ce qu’il ne fit pas, et pour cause.

Et nous savons, par l’Histoire, que c’est Joseph Antoine Pont (+ 1838), Eq. a Ponte Alto,  qui permit, en remettant en 1830 au nom du Chapitre Provincial de la IIe Province d’Auvergne, toutes les archives en sa possession au Grand Prieuré d’Helvétie, que survive la transmission de l’Ordre, conférant, à titre provisoire, aux Frères helvétiques, l’ensemble des pouvoirs permettant de procéder aux actes qui s’imposaient en conformité avec les Statuts et Règlements de l’Ordre, et d’attendre la possibilité du « Réveil » complet du Régime en France, ce qui se fit en mars 1935 par la constitution, à Paris, du Grand Directoire des Gaules.

 De 1830 à 1935, le Grand Prieuré d’Helvétie fut donc le seul dépositaire et l’unique conservateur du Régime Écossais Rectifié, et après son « Réveil » à l’initiative de Camille Savoire en mars 1935, ce Régime, disparu de France pendant près d’un demi siècle puisque la dernière Loge s’éteignit à Besançon en 1870, sera de nouveau placé sous l’autorité de la seule instance légitime à en revendiquer la « possession » et à pouvoir en organiser la vie, tant rituelle qu’initiatique : le Grand Directoire des Gaules.

*

Tout ceci aboutit à une morale, comme dans toute « fable », fut-elle de nature maçonnique ce qui est le cas en l’espèce, morale qu’il serait bon de retenir, surtout lorsqu’on désire traiter des questions initiatiques en se prétendant pourvu, fallacieusement comme nous l’avons vu, d’un « droit » qui n’est en réalité qu’un épais écran de fumée répandu à l’envie pour dissimuler de sérieux accommodements avec la vérité, et cacher une absence criante de légitimité dans la pratique du Rite Écossais Rectifié.

Cette morale s’applique singulièrement au Grand Orient de France dans son attitude à l’égard du Régime rectifié depuis 1938, mais elle a valeur à s’étendre à l’ensemble des instances maçonniques qui prirent, malheureusement, exemple sur le Grand Orient de France, pour agir de manière identique vis-à-vis de l’héritage willermozien :

Oeil maçonnique

« C’est à l’œuvre qu’on connaît l’artisan ». [6]

 

Notes.

1. C. Savoire, « Pourquoi voulons-nous réveiller le Rite Rectifié en France ?», in Regards sur les Temples de la Franc-maçonnerie, Les Editions initiatiques, 1935, p. 305.

2. ChartePatente constitutive du Grand Directoire des Gaules, 23 mars 1935.

3. « Décision », ratifiée par le Conseil de l’Ordre du Grand Orient de France le 19 juin 1938.

4. DNRF-GDDG, Qu’est-ce que la « Régularité » maçonnique pour le Régime Écossais Rectifié ?, septembre 2014.

5. Code Maçonnique des Loges Réunies et Rectifiées, 1778, Ch. IV « Des Loges Réunies et Rectifiées ».

6. J. de La Fontaine, Les Frelons et les Mouches à miel, Livre I, Fables, 1693.

À lire l’article du D.N.R.F.-G.D.D.G.  :

Phénix DNRF-GDDG

Qu’est-ce que la « Régularité » maçonnique

pour le Régime Écossais Rectifié ?

La dérive religieuse sectaire du Grand Prieuré des Gaules au grand jour !

In Christianisme, Doctrine, Franc-maçonnerie, Histoire, Illuminisme, Jean-Baptiste Willermoz, Polémique, Réforme de Lyon, Régime Ecossais Rectifié, Réintégration, Religion on 2 janvier 2014 at 23:37
GPDG VIII

Le Grand Maître du GPDG, par l’effet d’un sectarisme religieux

incompatible avec les voies initiatiques,

annonce vouloir « amender, opposer,contrarier, enrichir »,

et même  « contester » (sic !) l’héritage doctrinal willermozien…

Le numéro récemment publié des Cahiers Verts (n° 8, 2013), revue éditée jusqu’à présent par les Editions du Simorgh dont l’ancien directeur de publication fut un Grand Maître adjoint éphémère du Grand Prieuré des Gaules en raison du scandale provoqué par l’affaire de la bibliothèque Robert Amadou, propose diverses contributions, dont, et c’est ce sur quoi nous arrêterons car ce texte est signé de l’actuel Grand Maître fraîchement réélu pour un nouveau mandat de 4 ans, son discours d’orientation.

Ce discours a vocation à poser les bases sur lesquelles on entend engager l’obédience multiritualiste coiffée d’une Aumônerie, qui a vécu la rupture que l’on sait en décembre 2012, puisque celui qui fut son Porte-parole officiel – suivi par de nombreux Frères dont l’ancien Grand Maître du G.P.D.G., et l’ancien Grand Conservateur du Rite écossais rectifié au G.P.I.F. (G.O.D.F.) -, prit l’initiative, face à une situation d’éloignement d’avec les critères du Régime qui s’avérait irréversible, de réveiller le Grand Directoire des Gaules qui était en sommeil depuis 1939.

Le sous-titre : «À ceux qui déchirent sa tunique », est d’ailleurs relativement bien choisi par un Bruno Abardenti  qui, comme nous allons le constater, piétine allègrement les principes willermoziens, annonçant immédiatement la tonalité en étant à la navrante hauteur, à bien des égards, de ce que développe ce discours stupéfiant.

a) Permanence des pratiques de travestissement des textes

D’entrée, par un petit tour de passe-passe dont il a le secret, et qui est désormais une habitude de fonctionnement pour le GPDG, le Grand Maître du Grand Prieuré des Gaules, jamais en peine d’un travestissement comme il nous l’avait signalé récemment, commence son discours de la saint Michel 2013 par une substitution tout à fait étonnante, puisqu’il considère que la Règle Maçonnique rédigée à Wilhelmsbad proclamerait, selon lui, que « l’initiation parfaite » (sic) serait le christianisme.

Pour appuyer son propos, il cite ce passage connu de la Règle Maçonnique : « Tu accompliras ta sublime destinée, tu recouvreras cette ressemblance divine, qui fut le partage de l’homme dans son état d’innocence, qui est le but du christianisme, et dont l’initiation maçonnique fait son objet principal. »  [1]

Est-il question d’un « christianisme initiation parfaite » dans ce passage ?

Nullement.

Il est simplement spécifié, dans la Règle Maçonnique en IX articles, que le but des travaux maçonniques est de concourir à ce que chaque homme retrouve la « ressemblance divine » qu’il a perdue, but signalé comme étant commun avec le christianisme. Pas une ligne de plus.

D’ailleurs, à travers tous les rituels de l’Ordre, la seule chose que révélera le Régime rectifié, non aux Frères des classes symboliques, et surtout pas de façon ostensible et tapageuse comme il est devenu courant dans un GPDG mué en école de religion, mais seulement à ceux qui atteignent l’état de Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte, c’est que le christianisme, s’il « fut une initiation aussi mystérieuse que celle qui l’avait précédée », apporta certes, mais uniquement en tant que Loi, des  «connaissances parfaites », et que c’est cette Loi qui «est la plus sublime, la plus élevée, la plus parfaite de toutes » [2], non le « christianisme » en tant que tel, qu’on se garde bien de définir.

b) Depuis le VIe siècle, « l’initiation parfaite » est conservée dans le secret

On remarquera en effet, et c’est pourquoi ces trémolos exagérés et déplacés sur le « christianisme » auraient été vigoureusement rejetés par Jean-Baptiste Willermoz qui constitua son système comme une lente et prudente propédeutique de la Vérité, que si le Rituel du 1er Grade évoque à plusieurs endroits le « christianisme », ou « la sainte religion chrétienne », il s’interdit de préciser ce que l’Ordre entend sous ces termes, et pour cause, puisque le Frère apprendra, un peu plus tard, en avançant dans l’initiation, que le christianisme auquel se réfère le Régime rectifié, provient de celui, lié à la « religion primitive », détenteur de vérités oubliées, voire condamnées aujourd’hui par l’Eglise depuis le VIe siècle !

Et c’est en cela, sans aucun doute, que réside la preuve du travestissement positif, évident et très coupable de la doctrine du Régime opéré par Bruno Abardenti, car ce n’est non pas « l’Eglise » pour le système édifié par Willermoz, mais les Loges qui conservèrent l’initiation parfaite  jusqu’au VIe siècle, « initiation parfaite » consistant dans les précieuses connaissances aujourd’hui perdues, que préservent les initiés qui se sont retirés dans le secret !

Lisons : « Les Apôtres reçurent l’Initiation parfaite du Verbe même, et leur mission fut de la porter dans toutes les parties de l’univers. Nul doute, Mon Bien Aimé Frère, qu’elle n’ait été transmise aux Nations où l’Evangile a été prêché. Les Loges qui la reçurent conservèrent jusqu’au VIe siècle ces précieuses connaissances, et le refroidissement de la foi annonce assez qu’à cette époque le souvenir s’en est affaibli, et que ce qu’il restait d’initiés se retirèrent dans le secret. Mais aussi on doit croire que ces connaissances se sont perpétuées sans interruption pendant tous les siècles du monde car tous les ouvrages que Dieu a créés demeurent à perpétuité et nous ne pouvons rien ôter à tout ce que Dieu a fait. » [3]

Voilà l’enseignement véritable du  Régime rectifié, l’authentique position de l’Ordre, qui est très loin de correspondre avec le discours trompeur, saturé d’impressions religieuses subjectives, embrumé des vapeurs illusoires issues d’une passion charismatique ecclésiale et de visions personnelles propres à l’actuel Grand Maître du Grand Prieuré des Gaules, introduisant des vues fantaisistes au sein d’un Rite, jusqu’à en corrompre totalement l’économie, le sens et la nature.

c) Qui a raison Jean-Baptiste Willermoz ou Bruno Abardenti ?

On sourira ainsi, à ce titre, provenant de quelqu’un qui clame à tue-tête des propos, d’ailleurs puissamment déformés, sur le christianisme, que l’Ordre ne délivre qu’après plusieurs années d’une patiente démarche et qu’il se garde de révéler trop vite, écrire hypocritement, au sujet de la doctrine interne du Régime qui elle, traverse l’ensemble des Grades et confère sa spécificité à la Réforme de Lyon : « Il est donc extrêmement dangereux de vouloir poser cet enseignement comme préalable au parcours que propose le Rite Ecossais Rectifié, car cela  reviendrait à ne pas tenir compte de l’importance du rythme et des effets du  Rite agissant au bénéfice de l’homme. Agir ainsi serait la négation de son  mode opératoire. » (p. 12).

Ah bon, voilà qui est nouveau ?!

Il serait donc « extrêmement dangereux de vouloir poser cet enseignement comme préalable au parcours que propose le Rite Ecossais Rectifié »…..ceci est curieux, car précisément le Rituel dit tout le contraire, la mauvaise foi atteignant ici des sommets, sachant que la rencontre avec le Triangle d’Orient, le Chandelier à trois branches symbolisant la triple puissance, Adhuc Stat, la batterie, Phaleg,  les « essences spiritueuses », etc., pour prendre des exemples significatifs, advient dès le Grade d’Apprenti, Apprenti qui sera invité par la Règle Maçonnique à se libérer des « vapeurs grossières de la matière », et que plus positivement encore, alors que celui qui doit être reçu franc-maçon n’est encore qu’un candidat séjournant dans la chambre de préparation, un Frère lui délivre cet avertissement impératif : « L’Ordre, ne doit pas accueillir des individus qui auraient une doctrine opposée à celle qu’il regarde comme sa règle fondamentale… » [4]

Avons-nous bien lu ?

La comparaison vaut toutes les démonstrations :

  • Proposition A : « L’Ordre, ne doit pas accueillir des individus qui auraient une doctrine opposée à celle qu’il regarde comme sa règle fondamentale… » (J.-B. Willermoz, Rituel du Grade d’Apprenti, Discours du Frère préparateur au candidat, 1802).
  • Proposition B : « Il serait  extrêmement dangereux de vouloir poser cet enseignement comme préalable au parcours que propose le Rite Ecossais Rectifié ». (B. Abardenti, Saint Michel 2013, Discours du SGM du GPDG, Cahiers Verts n° 8, 2013, p. 12).

Qui donc a raison, Bruno Abardenti ou Jean-Baptiste Willermoz ?

On le constate, si le « christianisme » n’est absolument pas désigné, et à aucun endroit dans la Règle Maçonnique, comme « l’initiation parfaite », en revanche, une disposition ou un a priori au minimum favorable (qu’il appartient aux enquêteurs, au frère préparateur, au parrain et aux membres de la Loge d’évaluer), à l’égard de la doctrine que l’Ordre regarde comme sa règle fondamentale, est un préalable obligatoire pour être reçu franc-maçon du Régime rectifié !

Et ce préalable obligatoire relève d’une raison simple qu’explique Jean-Baptiste Willermoz : ce que le Régime rectifié considère sous le nom de « christianisme », analyse qui sera dévoilée après le temps d’un parcours procédant par étapes, participe d’une approche transcendante de nature non dogmatique, d’un enseignement perdu par l’Eglise depuis le VIe siècle, c’est-à-dire d’une doctrine, en effet, qui est très loin de correspondre à ce que Bruno Abardenti, abusant des prérogatives de sa charge de Grand Maître, souhaite mettre sous le nom de « christianisme », se voulant, dans une envolée pompeuse frisant d’ailleurs avec le ridicule : « le féal de la vérité, le chevalier de la beauté, le prêtre de l’amour, le prophète de son retour» [5].

C’est pourquoi, cette tirade grotesque du Grand Maître du GPDG, lorsqu’on constate son éloignement positif d’avec les positions de l’Ordre, pourrait être ainsi paraphrasée : «je serai le féal de la contre-vérité, le chevalier du travestissement, le prêtre de la division, le prophète de ses détours».

d) Des propos de chef de secte !

Mais par delà une entrée en scène qui se veut grandiloquente, quoique gravement faussée et mensongère dans la mesure où elle s’appuie sur une contrevérité formelle qui vient d’être démontrée, que nous réserve la suite de  ce discours hallucinant ?

En vérité bien des surprises, et non des moindres !

Développant sa péroraison à partir de son erreur initiale, Bruno Abardenti qui use et abuse des métaphores religieuses, poursuit son envolée lyrique par plusieurs paragraphes du même tonneau rédactionnel, au sein desquels il n’hésite pas à parler du « banquet des mystères divins », « d’eucharistie perpétuelle », des « messagers de braise », « d’action prophétique par coopération angélique », des « vivants du Seigneur », etc., (p. 11), nous faisant nous demander si Abardenti ne confond pas ses extases personnelles, avec la réalité concrète de son obédience, dont il semble avoir oublié qu’elle n’est pas une congrégation d’évangélisateurs missionnaires, mais une organisation maçonnique  ?

Cependant, plus inquiétant encore, s’exprimant comme s’il prêchait, emporté par les vapeurs d’une visible passion, Bruno Abardenti en vient à proférer des attaques à l’encontre de ceux qui se sont opposés à la déviance religieuse qui, au fil des ans, s’est imposée au GPDG, en des termes qui relèvent objectivement de la phraséologie des gourous enfiévrés et  des chefs de sectes, parlant, tel un adepte de la scientologie, en des formules qui ne prennent même plus la peine de dissimuler une volonté de règlement de compte personnel, en désignant à la vindicte et à l’ostracisme : les « faux prophètes [qui] nous enferment dans des palais de cristal au parfum de néant » (p. 12), ou les « boucs (sic !) qui pratiquent l’errance de l’aventure mentale » (ib.).

Chacun, évidemment, jugera de la valeur et du bien-fondé de ces formulations totalement déplacées et inappropriées, et saura en tirer les conclusions qui s’imposent concernant les méthodes de l’actuel Grand Maître du GPDG.

e) Pour le Grand Maître du GPDG, « les dogmes de l’Eglise sont intangibles » et  ont autorité sur la franc-maçonnerie !

Toutefois, revenant sur ses propos antérieurs, Bruno Abardenti qui se doute que là est bien le fond du problème, tient de nouveau à persuader son auditoire de la justesse d’une affirmation qui aurait fait hurler Willermoz et tous les fondateurs du Régime rectifié : « J’ai déclaré et écrit à la Saint Michel 2012, que le dogme était intangible, mais pas la doctrine. » (p. 12).

En effet, il écrivait en 2012 : « C’est le dogme qui est intangible, pas la doctrine (…)  Nous restons… sentinelles des défaillances oublieuses des vérités religieuses… Sans la présence du Christ en nous, à travers ses sacrements, nos prières à termes nous feront tomber dans l’illusion…[l’homme] n’est nullement au-delà des lois de l’Eglise. » [6]

Qu’un Grand Maître d’une structure maçonnique française en lien avec des obédiences qui se déclarent « adogmatiques », puisse affirmer lors d’un discours officiel, qui plus est imprimé dans la revue de son organisation, que seul le « dogme » défini par les conciles a autorité sur l’enseignement d’un système maçonnique dont il a la charge, et que par ailleurs, les « sacrements de l’Eglise » nous garantissent de la prétendue « illusion » que constitueraient les méthodes préconisées par les voies initiatiques, ce à quoi se rajoute l’insistance sur le fait que, selon lui, « nul n’est au-delà des lois de l’Eglise », est absolument stupéfiant !

On se demande d’ailleurs par quel miracle sont encore maintenus des accords de reconnaissance entre une déviance religieuse dogmatique sectaire, ce qu’incarne objectivement le GPDG aujourd’hui, et des obédiences fondées sur la « liberté absolue de conscience », la « laïcité », et « l’indépendance par rapport aux dogmes de l’Eglise ». Passons.

f) Le « droit divin » au service du projet destructeur de l’Ordre dévoilé !

Le « sommet » de ce discours, si l’on peut parler ainsi pour de tels propos affligeants, est atteint dans les lignes suivantes qui permettent de mesurer, certes le degré de distance d’avec les critères initiatiques, mais surtout la menace directe qui pèse sur l’Ordre, puisque Bruno Abardenti, du haut de son estrade associative, en vient à qualifier de « petits maîtres » (sic !) Willermoz, Saint-Martin et Martinès de Pasqually, de la façon suivante : « Toute doctrine qui ne se discuterait pas, deviendrait par  définition un dogme (…) L’homme dans ses  gènes originels, doit coopérer aux énergies divines, en prolongeant de son  talent tout enseignement humain, même inspiré. Willermoz, Saint-Martin et Martinez au regard du seul vrai Maître sont des «  petits maîtres »… » (p. 13).

Et comment doit-on se comporter à l’égard de ceux, regardés comme des « petits maîtres », par le « Grand Maître » (sic) du GPDG ?

On l’aura deviné, en ne se gênant pas pour : « les amender, [les] opposer, [les]contrarier,  puisqu’enrichir n’est point trahir, sans encourir les foudres d’une doxa trop  pharisienne pour qui, l’Esprit Saint aurait cessé de souffler, soit à la  Crucifixion, soit à la naissance au ciel des « petits maîtres ». (p. 13)

Voilà l’aveu tant attendu !

La réalité est enfin exposée au grand jour de ce projet concocté depuis longtemps déjà par un noyau de zélotes occupant la tête du GPDG, qui cherchent, par tous les moyens à leur disposition, à soumettre, de gré ou de force, la doctrine de l’Ordre avec l’enseignement de l’Eglise, considérant qu’ils n’ont pas à se gêner, car, si l’on suit bien l’équation simple qui désormais s’impose :

1°)  – Puisque « Willermoz, Saint-Martin et Martinez au regard du seul vrai Maître sont des «  petits maîtres » ;

2°) – Sachant que  Bruno Abardenti se laisse désigner comme le « représentant du Christ en ce monde » par le Grand Orateur du GPDG, et le fait publier complaisamment dans les Cahiers Verts en ces termes : « (…) il est le digne représentant du Christ dans l’ordre. (…) En servant l’ordre et son Grand Maître ou ses représentants et lieutenants, nous servons le Christ » [7] ;

3°) – Il est donc possible, puisque Abardenti et ses affidés se considèrent comme inspirés par l’Esprit-Saint, s’autoproclamant les « représentants du Christ », bénéficiaires, on l’aura compris, des « énergies divines », qui « prolongent de leur talent tout enseignement humain » : « d’amender, opposer, contrarier, enrichir » une doctrine de l’Ordre en contradiction d’avec les canons conciliaires, afin de la transformer et la rendre conforme avec la dogmatique de l’Eglise !

Tel est le sinistre et terrifiant projet, cette fois-ci avoué et clairement dévoilé, positivement exprimé, auquel se sont consacrés quelques sectaires qui, dans leur illusion charismatique, s’imaginent, par le « droit divin« , détenteurs du pouvoir d’amender, opposer, contrarier et enrichir Willermoz, Saint-Martin et Martinès de Pasqually ! trompant d’ailleurs ceux qui leur font confiance et auprès desquels ils se présentent comme des défenseurs de la « franc-maçonnerie chrétienne », alors que leur but n’est autre, comme il apparaît à présent – après avoir opéré une mutation sans doute irréversible de l’obédience devenue une structure multiritualiste coiffée d’une Aumônerie -, dans un second temps, que d’engager une transformation radicale et profonde de la substance même du Régime rectifié, pour en faire quelque chose de tout à fait différent, voire d’opposé à ce que les fondateurs de l’Ordre édifièrent au Convent des Gaules en 1778, mais compatible en revanche, avec les critères de la « franc-maçonnerie chrétienne », telle que la conçoit le GPDG d’aujourd’hui.

Conclusion

Il ne s’agit plus de se le cacher, le stade des menaces ou des risques étant largement franchi, le loup s’est  introduit dans la place et dirige une organisation, qui d’ailleurs n’est plus, faute d’en avoir conservé les critères, une structure rectifiée qu’elle dit elle-même, et soutient ne pas être, ce qui est tout à fait exact, d’autant que l’essence de la transmission de Camille Savoire (1869-1951) est désormais passée, en décembre 2012 à Lyon, en d’autres mains infiniment plus respectueuses de l’héritage willermozien, et qui ont réveillé, car cela était devenu une nécessité impérative, le Grand Directoire des Gaules, à l’origine du retour du Régime rectifié en France en mars 1935.

Un point semble cependant important à rappeler au Grand Maître du GPDG et son petit groupe d’amis, qui sont à la tête de cette entreprise de corruption des fondements de l’Ordre : Willermoz, Saint-Martin et Martinès de Pasqually, ont toujours affirmé, en y insistant de façon solennelle, que leur « doctrine », qu’ils qualifiaient de « sainte », n’était point une « invention humaine » ni une « fille de la raison susceptible de contestation » [8], comme vient d’en faire diffuser l’affirmation à tous ses membres le GPGD dans son bulletin interne baptisé Epitomé, mais qu’elle provenait, par l’intermédiaire de Moïse, de Dieu Lui-même !

Ainsi donc, que les aveugles illusionnés, qui annoncent vouloir amender, opposer, contrarier, enrichir, et même jusqu’à « contester » (sic) l’héritage doctrinal des maîtres fondateurs, se souviennent que ce type d’action, folle et insensée s’il en est, n’est pas sans quelques risques sur le plan spirituel, et qu’on ne se livre pas à ce petit jeu impunément, surtout dans les domaines initiatiques. Quant à ceux, que ces débats jusqu’à présent avaient dépassés, ou qui les imaginaient auxiliaires, non majeurs, voire périphériques, les considérant comme des « querelles entre théologiens », des « divergences d’intellectuels », des « oppositions individuelles », ils ne pourront plus dire « on ne savait pas », « on ne se doutait pas que le mal était si profond », ou « on n’avait pas pris conscience d’une action si grave envers le Régime rectifié et le devenir de l’Ordre »….

Pour que les choses soient claires, voici ce que Jean-Baptiste Willermoz a toujours soutenu à propos de la « sainte doctrine », ce à quoi il demandait de souscrire, pour certains, sous serment, et qui aurait été absolument scandalisé, saisi d’effroi, profondément choqué et épouvanté en apprenant que certains prétendus « membres » de son Régime, pensaient et affirmaient souhaitable aujourd’hui, d’amender, opposer, contrarier, enrichir, et contester la doctrine de l’Ordre :

 « La doctrine […] n’est point un système hasardé arrangé comme tant d’autres

suivant des opinions humaines ;

elle remonte… jusqu’à Moïse qui la connut dans toute sa pureté

et fut choisi par Dieu pour la faire connaître au petit nombre des initiés,

qui furent les principaux chefs des grandes familles du Peuple élu,

 auxquels il reçut ordre de la transmettre

pour en perpétuer la connaissance dans toute sa vérité

Les Instructions sont un extrait fidèle de cette Sainte Doctrine

 parvenue d’âge en âge par l’Initiation jusqu’à nous.

[…]

La forme de cette Instruction a quelquefois varié selon les temps et les circonstances,

mais le fond, qui est invariable, est toujours resté le même.

Recevez-la donc  avec un juste sentiment de reconnaissance

et méditez-en la doctrine sans préjugé  avec ce respect religieux

que l’homme dignement préparé peut devoir à ce qui l’instruit et l’éclaire.  »

Jean-Baptiste Willermoz,

Statuts et Règlement de l’Ordre des G. P., Ms 5.475, BM Lyon.

CV n°8

Cahiers Verts n° 8,  nouvelle série, 2013.

Notes. 

1. Cf. Règle Maçonnique, in Rituel d’Apprenti rédigé en Convent Général de l’Ordre l’an 1782, Version de 1802 de la Triple Union à l’Orient de Marseille, Bibliothèque Nationale, Paris.

2. Rituel de l’Ordre de la Cité Sainte pour la classe des Chevaliers, approuvé par le Convent de Wilhelmsbad  le 30 août 1782, ratifié le 18 juillet 1784, BM de Lyon, Fonds Willermoz, ms 5921.

3. Cf. Instruction d’Ecuyer Novice, 1778-1808.

4. Rituel d’Apprenti rédigé en Convent Général de l’Ordre l’an 1782, op.cit.

5. Bruno Abardenti, Discours du Sérénissime Grand Maître du Grand Prieuré des Gaules, Saint Michel 2013, Cahiers Verts n° 8, 2013, p. 11.

6. Bruno Abardenti, Discours saint Michel 2012, Cahiers Verts n° 7, pp. 14-15.

7. Dominique V., Ordre et obédience, Cahiers Verts n° 8, 2013, p. 31. Si l’on pouvait avoir encore quelques doutes sur le fait que l’Ordre doive impérativement se libérer de la tutelle des obédiences pour vivre selon son essence, ce texte en deux parties publié dans les Cahiers Verts n°8, (Ordre chevaleresque et initiation chrétienne, pp. 17-24, Ordre et obédience, pp. 25-34), serait de nature à convaincre quiconque, de par les propositions invraisemblables qu’il soutient allant jusqu’à réintroduire du « droit divin » dans l’exercice des charges, de la nécessité pour l’Ordre de son émancipation de la prison structurelle des organisations non rectifiées.

 8. J.-F. V., « ….la doctrine rectifiée (…) est fille de la raison, même si cette raison est chrétienne ;Tout ce qui est de l’ordre de la raison est susceptible de contestation », Epitomé, n°1, décembre 2013, p. 5. Le texte de l’Epitomé est reproduit in extenso sur le blog de l’ex Grand Aumônier du GPDG, Un Orthodoxe d’Occident : « Doctrine et dogme…dans l’Eglise et la franc-maçonnerie« , assorti de quelques commentaires hallucinants qu’aurait pu signer le très réactionnaire et intégriste Abbé Augustin Barruel (1741-1820) – qui désignait la doctrine des illuminés comme étant une forme contemporaine de l’hérésie gnostique et manichéenne  -, commentaires qui témoignent d’un rejet hostile et virulent des bases de la pensée illuministe.

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BB

Le Grand Prieuré des Gaules

se retranche de la Franc-maçonnerie universelle

La doctrine de la Réintégration menacée par les critères religieux orthodoxes

In Christianisme, Doctrine, Elus coëns, Franc-maçonnerie, Histoire, Illuminisme, Martinès de Pasqually, Philosophie, Polémique, Régime Ecossais Rectifié, Réintégration, Religion, Théologie, Théosophie on 23 juin 2013 at 20:52

Elus coëns II

Réintégration et Résurrection selon Jean-François Var,

un « hors sujet » étranger à la doctrine de Martinès.

Parler de la Réintégration à la lumière des Pères de l’Eglise, pourquoi pas ? L’idée est intéressante, d’autant que le concept, connu sous le terme « d’apocatastase », se trouve en effet dans les écrits des Pères.

Mais le fond du problème est bien de savoir si la doctrine de la Réintégration révélée par Martinès au XVIIIe siècle, telle que présente aujourd’hui – depuis l’extinction des élus coëns et après la disparition du dernier Réau-Croix, Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824) – au sein du Régime Ecossais Rectifié et des Ordres Martinistes, est commune et identique avec l’enseignement des Pères de l’Eglise ?

a) La création d’Adam

Jean-François Var nous engage dans sa réflexion, par un petit détour poétique amusant, où il cherche à montrer que la IVe épilogue de Virgile, contrairement à ce qu’en déclara le relativement oublié Jérôme Carcopino, relève bien des écrits prophétiques (p. 18).

Passé ce petit interlude distrayant, Jean-François Var nous précise tout d’abord : « L’objet et la raison d’être de l’exposé c’est Adam» (p. 20), un Adam qui tour à tour nous est présenté en Eden et dans le monde visible, au moment de sa création et dans sa relation à Dieu, selon les vues des théologiens orthodoxes, en commençant pas saint Séraphin de Sarov (1759-1833), saint Maxime le Confesseur (580-662), saint Grégoire de Nysse (v. 331- v.394), saint Grégoire de Naziance (330-390) et saint Grégoire Palamas (1296-1359), (pp. 20-26).

Rien que de très classique et conforme à la tradition et à la Sainte Ecriture dans leurs écrits, puisque les Pères nous décrivent Adam issu du limon de la terre, vivant en harmonie au milieu des animaux et de la nature, non sujet à la mort, régnant sur le monde créé comme chef-d’œuvre de Dieu.

Une remarque pourtant dans ce texte de Jean-François Var, surprenante et assez osée s’il en est, retient immédiatement notre attention. La voici : « ceux qui sont familiers de la pensée de Martines auront été frappés de voir à quel point une bonne partie de ses intuitions [celles des Pères] sont là confortées, d’une part au sujet de l’état où se trouvait l’Homme premier, et d’autre part quant aux conséquences de la chute. » (p. 22).

Cette surprise, en forme de lourd travestissement et affirmation absolument infondée, n’est évidemment pas sans nous en rappeler une autre, lorsque le même Jean-François Var affirmait déjà dans son récent ouvrage La Franc-maçonnerie à la lumière du Verbe, avoir découvert, dans une illumination toute personnelle en forme de révélation privée : « une complète harmonie entre Willermoz, Saint-Martin », et « la Tradition plénière de l’Eglise orthodoxe » [1].

Ce défaut de vision suite à cette illumination, qui nous est maintenant familier, est d’autant plus choquant, que ni « l’état où se trouvait l’Homme premier », pour Martinès rappelons-le un esprit immatériel «devenu impur par son incorporisation matérielle» (Traité, 140), ni « d’autre part quant aux conséquences de la chute », qui se traduiront par une sanction emprisonnant Adam dans un corps de matière dont il fut revêtu pour sa honte et son indignité, enfermé charnellement dans un « ouvrage impur fruit de l’horreur de son crime » (Traité, 23), ne se trouvent chez aucuns des Pères de l’Eglise canonisés et placés sur les autels, même pas Grégoire de Nysse qui fut le plus perméable aux thèses néoplatoniciennes, Pères qui sont cités et auxquels se réfère Jean-François Var.

b)  La « désintégration » d’Adam inconnue des Pères

Et cette totale absence d’identité entre « une bonne partie des intuitions des Pères » et la doctrine de Martinès est si vraie, que Jean-François Var, pour essayer de faire tenir son acrobatique démonstration, va chercher, en une longue citation (pp. 26-28), chez l’auteur anonyme des Sept instructions aux Frères en saint Jean, qui malgré ses qualités et son appartenance réelle ou supposée à l’Ordre de l’Etoile Internelle, n’est tout de même pas un Père de l’Eglise portant auréole, une « pétrification en corps matériel du corps spirituel d’Adam » (p. 26), thèse constamment rejetée avec force par l’Eglise en ses différents  conciles.

Comprennent donc qui pourra ?!

Nous sommes ainsi, clairement, face à un exercice intellectuel à l’équilibre intenable, d’ailleurs objectivement assez peu sérieux, mêlant vues personnelles et confusions thématiques, et surtout participant d’un oubli théorique formel invalidant l’ensemble de la démonstration, puisque le présupposé sur lequel est appuyé la doctrine de la réintégration chez Martinès, soit le caractère nécessaire de la Création qui fut imposée à Dieu en raison de la révolte des premiers esprits, Création qualifiée de « nécessaire » car « sans cette prévarication, il n’y aurait point eu de création matérielle temporelle, soit terrestre, soit céleste » (Traité, 224), expliquant toute l’architecture conceptuelle, métaphysique et eschatologique du Traité sur la réintégration, n’est pas abordée une seule fois, même pas allusivement et de façon indirecte dans cet exposé de 20 pages gratifié d’un appendice intitulé : « La Réintégration selon saint Irénée de Lyon » !

c) Une Réintégration par les sacrements de l’Eglise ?

Comment s’étonner ensuite, après un oubli théorique aussi important de la part de Jean-François Var, rendant quasiment vain son exposé, de se retrouver entraîné dans des considérations sur la différence entre Réintégration et Résurrection, relevant de la théologie morale et ascétique, touchant à l’abîme ontologique qui sépare l’homme de Dieu, exigeant que soit réalisé un travail, et l’action d’une nature divine unique pour obtenir le Salut, faisant que l’on se retrouve, même si le thème est intéressant, totalement « hors sujet » et complètement éloigné de la question que l’auteur disait vouloir aborder, soit la pensée des Pères de l’Eglise et la doctrine de la réintégration de Martinès.

Bien évidemment de longs passages sont dispensés sur la nécessité des sacrements pour vivre en Christ : « sacrements dont il a confié la dispensation à son Eglise, sacrements par lesquels, dans le baptême, nous participons expérimentalement (et non pas seulement symboliquement) à la mort et à la résurrection du Christ » (p. 31) ; cette remarque n’échappera pas aux maçons qui apprécieront,  mais surtout aux disciples de Louis-Claude de Saint-Martin, qui pourront se demander s’ils se contentent de participer « symboliquement » dans leurs travaux à la mort et à la Résurrection du Christ, sachant que l’affirmation qui suit, tranchante et impérative, ne laisse pas de place à la discussion : « par l’eucharistie nous avons accès, par l’humanité du Christ (le pain étant devenu son corps et le vin son sang) au feu de sa divinité. Telle est la voie, la voie unique. » (Ibid.).

On pourra sourire à une incise de Jean-François Var, suite au rappel de ses positions ecclésiales étroites, lorsqu’il en profite pour mettre son petit coup de patte habituel à saint Augustin : « Saint Augustin s’est trompé : la chute n’a pas été le motif, elle n’a pas été la cause de l’i(sic)ncarnation. Il n’y a pas eu de felix culpa » (p. 31), sachant que bien des Pères « orthodoxes », ont professé la même thèse que l’évêque d’Hippone, comme saint Athanase : « Le Verbe ne se serait pas fait homme si la nécessité de sauver les hommes n’avait pas existé », (Adv. Arianos, orat. 2, n°54), et même Saint Irénée : « Si la chair n’avait pas dû être sauvée le Verbe de Dieu ne se serait pas fait chair .» (Contre les Hérésies V, 14).

d) La Réintégration selon les Pères différente de la Réintégration selon Martinès

Mais alors penserez-vous, que deviennent « les intuitions [des Pères] confortées », par la doctrine de la Réintégration de Martinès, intuitions qui devaient nous convaincre (n’oublions pas que nous devions en être « frappés »), « au sujet de l’état où se trouvait l’Homme premier, et d’autre part quant aux conséquences de la chute. » (p. 22) ?

Eh bien catastrophe !

Tous les efforts de Jean-François Var aboutissent à nous informer que la Réintégration selon les Pères ne réintègre rien du tout, qu’elle n’est pas « un retour [à ce qu’Adam était] à l’origine » (p. 32).

La Réintégration selon les Pères, n’a donc rien à voir, comme il est aisé de le constater, avec la Réintégration selon Martinès, c’est une Réintégration écrit Jean-François Var : « dans le sens de conquête de l’intégrité de la nature que Dieu veut que l’homme possède : nature humano-divine…non pas réintégration initiale, mais réintégration finale et universelle. Réintégration par le moyen de la résurrection universelle (sans elle, ce serait illusion démoniaque)…Oui la r(sic)ésurrection du Christ cosmique, elle inonde la totalité de l’univers créé, matériel et spirituel, par les énergies divines incréées… » (p. 32).

C’est beau, c’est conforme à la foi de l’Eglise, c’est édifiant sans aucun doute, mais c’est très éloigné de la Réintégration telle que soutenue par Martinès, pour lequel il n’y aura pas résurrection cosmique en Christ devant inonder la totalité de l’univers créé, ni aucune spiritualisation de la matière, mais anéantissement du monde créé : « La création n’appartient qu’à la matière apparente,  qui, n’étant provenue de rien  si ce n’est de l’imagination divine, doit rentrer dans le néant » (Traité, 138), ainsi qu’une dissolution qui « effacera entièrement » la  « figure corporelle de l’homme et fera anéantir ce misérable corps…» (Traité, 111), afin qu’Adam retrouve  sa première propriété, vertu et puissance spirituelle divine primitive.

e) Impossible harmonie entre les Pères de l’Eglise et la pensée de Martinès

Jean-François Var sait cependant qu’il a dirigé son lecteur, pour les lui faire admettre, dans des considérations se situant à une immense distance de la doctrine martinésienne authentique. Il glisse donc dans sa conclusion, de façon faussement ingénue : « Aurais-je, durant ce parcours, dévié de mon itinéraire ? Il n’a pourtant rien eu d’imprévu puisque je vous ai menés, comme annoncé, de Père de l’Eglise en Père de l’Eglise. » (p. 33)

Or, ce qui avait était annoncé aux lecteurs, c’était bien sûr de cheminer avec les Pères de l’Eglise, mais de cheminer en regard de ceci : « Martines a voulu enraciner son enseignement dans le terreau chrétien (…) Mon propos consiste à aborder les thèmes traités par Martines – ou plutôt un des thèmes, mais fondamental, celui de l’Homme et sa destinée – à la lumière de la tradition des Pères de l’Eglise » (p. 16) , et de ce « terreau chrétien », non examiné en son essence, on souhaitait évidemment nous prouver que  « les intuitions [des Pères] sont confortées », par la doctrine de la Réintégration de Martinès, « au sujet de l’état où se trouvait l’Homme premier, et d’autre part quant aux conséquences de la chute. » (p. 22).

Pourtant ce qui apparaît, contrairement à ce qui était annoncé, c’est qu’à aucun moment il n’a été possible à Jean-François Var de trouver une correspondance véritable entre Martinès et les Pères de l’Eglise, et que lorsqu’il s’est agi de justifier la « désintégration » (sic) d’Adam, il fut contraint d’aller chercher l’auteur des Sept instructions aux Frères en saint Jean comme source, auteur qui n’a évidemment rien d’un docteur de l’Eglise. On notera par ailleurs, que nulle part ont été abordés les thèmes centraux du Traité sur la réintégration des êtres, dont l’initial qui conditionne tous les autres, la Création du monde matériel rendue « nécessaire » à cause de la Chute ( « La matière première ne fut conçue … que pour contenir et assujettir l’esprit mauvais dans un état de privation….cette matière n’a été engendrée… que pour être à la seule disposition des démons », Traité, 274), thème fondateur de la doctrine de la Réintégration, qui a été purement et simplement oublié et tenu sous silence !

On pourra donc sourire de voir Jean-François Var se référer ultimement à Robert Amadou (+ 2006) pour valider son exercice de camouflage théorique, en citant cette phrase : « La philosophie servie par Martines de Pasqually est la doctrine traditionnelle de la réintégration, parfaite en Jésus-Christ, qui légitime seule les sociétés de mystères (…) elle étaye la théologie-théosophie du judéo-christianisme ou du christianisme de l’Eglise orientale… » (p. 33), sachant que la doctrine traditionnelle de la réintégration, parfaite en Jésus-Christ, étayant une « théologie-théosophie du judéo-christianisme », n’a pas grand-chose à voir, pour ne pas dire strictement rien, avec ce que cherchait à prouver Jean-François Var consécutivement à son intuition conceptuelle fondatrice, c’est-à-dire la « complète harmonie » de la pensée de Martinès, et surtout de ses disciples Willermoz et Saint-Martin, « avec la Tradition plénière de l’Eglise orthodoxe » [2].

Il aurait donc été beaucoup plus prudent, avant que d’engager un exposé ayant pour finalité d’en déceler les traces dans les textes de la tradition patristique, de se demander quel rapport exact cette « Réintégration », pensée par les Pères de l’Eglise, entretient-elle avec celle que développe Martinès de Pasqually dans son Traité sur la réintégration des êtres ?

Mais pour cela il fallait impérativement se poser préalablement la question de savoir si les présupposés sur lesquels repose la doctrine de la réintégration, telle que soutenue par Martinés – à savoir l’émanation des esprits, la création du monde matériel imposée à Dieu par la Chute et opérée en guise de sanction, non par Dieu mais par des esprits intermédiaires, pour y enfermer les anges rebelles puis Adam et sa postérité, la préexistence des âmes, l’état originel incorporel d’Adam, la « transmutation substantielle » du dit Adam en une « forme corporelle matérielle impure », et enfin, la réintégration conçue comme dissolution et anéantissement du composé matériel – se trouvent effectivement chez les Pères de l’Eglise ?

Or, sur tous ces points silence total, pas une ligne, pas une virgule à propos d’interrogations qui auraient permis un questionnement valide du point de vue théorique sur la doctrine martinésienne.

Et sur cet aspect des choses, pour répondre à l’interrogation évoquée par Jean-François Var puisqu’il a soulevé cette question, et le dire franchement : non seulement les Pères de l’Eglise ne soutiennent pas les présupposés de la doctrine de la réintégration de Martinès, mais plus encore ils les condamnent tous, en bloc et vigoureusement, les désignant comme étant des erreurs scandaleuses et des hérésies contraires à la foi de l’Eglise, ce qu’ils définiront solennellement lors des conciles, notamment le IIe de Constantinople en 553, lorsque les thèses origénistes, qui sont elles quasi identiques et ont une vraie parenté avec les thèses de Martinès, furent l’objet des anathématismes les plus sévères.

Conclusion

Que retirer donc de ce travail, qui d’ailleurs aurait été beaucoup plus à sa place dans le périodique théologique d’une église orthodoxe, que dans une revue initiatique tournée, en théorie, vers les sujets maçonniques et ésotériques ?

Au final pas grand-chose, du moins qui soit utile concrètement à quiconque cherchant à progresser sur le plan initiatique.

Toutefois une mise en garde s’impose pour le lecteur non averti : on prendra soin de ne pas confondre les vues patristiques avec les vues martinésiennes, sous peine de tomber dans une confusion gravissime, qui  a déjà eu pour conséquence d’engager plusieurs des minuscules chapelles néo-coëns contemporaines issues de la Résurgence de 1943 dans des impasses catégoriques, et a conduit, beaucoup plus gravement encore, ce qui fut en 1935 l’instance qui présida au réveil du Régime rectifié, vers une dérive fatale l’ayant transformée en une obédience confessionnelle multiritualiste, accompagnée d’une Aumônerie, d’ailleurs forgée conceptuellement par Jean-François Var lui-même, et qui s’est donnée statutairement pour objet de veiller au respect des dogmes de l’Eglise [3], dogmes dont le Grand Maître actuel de cet assemblage baroque connu sous le nom de G.P.D.G., considère officiellement qu’ils sont intangibles mais « non la doctrine de l’Ordre », qui elle, précisément en ce qui concerne le Régime rectifié, provient de Martinès de Pasqually. [4]

Nous ne saurions donc trop inviter à la prudence, pour ceux qui aborderont ces lignes de Jean-François Var, afin qu’ils se gardent de leur conférer une autorité en matière d’initiation willermozienne ou martinésienne, lignes participant d’une orientation confessionnelle orthodoxe, certes ouvertement revendiquée, mais cependant absolument étrangère à la doctrine de la réintégration, comme il apparaît clairement.

 RT

« Réintégration et Résurrection à la lumière des Pères de l’Eglise »

Jean-François Var, Renaissance Traditionnelle, n° 169, janvier 2013, pp. 16-35.

Notes.

1. « Et, merveille, entre Willermoz, Saint-Martin et l’Eglise régnait une complète harmonie (je répète) qui me transportait d’allégresse : c’est ce que je ressentais dans mes débuts exultants ; par la suite, j’apportai à cette appréciation quelques modulations, il n’empêche qu’elle reste toujours immuable en son fond. » (La franc-maçonnerie à la lumière du Verbe, Dervy, 2013, p. 16).

2. Ibid.

3. «L’Aumônerie est un organisme national dont la mission est l’enseignement des principes spirituels des Ordres, en particulier la doctrine de la religion et de l’initiation chrétiennes. » (Statuts du Grand Prieuré des Gaules, Livre VII, Titre 1, 2012).

4.  « C’est le dogme qui est intangible, pas la doctrine (…) Nous restons… sentinelles des défaillances oublieuses des vérités religieuses… Sans la présence du Christ en nous, à travers ses sacrements, nos prières à terme nous feront tomber dans l’illusion … [l’homme] n’est nullement au-delà des lois de l’Eglise.» (Bruno Abardenti, Discours du Sérénissime Grand Maître du Grand Prieuré des Gaules, Saint Michel 2012,  Cahiers Verts, n°7, septembre 2012, pp. 14-15).

Un piège dogmatique sectaire pour le Régime Ecossais Rectifié : la Franc-maçonnerie chrétienne !

In Christianisme, Convent des Gaules, Doctrine, Franc-maçonnerie, Illuminisme, Ordre, Polémique, Réforme de Lyon, Régime Ecossais Rectifié, Religion, Théologie on 22 février 2013 at 00:34

FM I 

A propos du christianisme de l’Ordre et de la « sainte doctrine »

La Franc-maçonnerie est chrétienne de par son origine, ses sources et son histoire, C’est un fait.

Elle est même chrétienne également en raison de sa nature, car tout son ésotérisme et ses symboles sont issus du christianisme, en particulier de son livre révélé : la Bible.

Ceci est une chose entendue, et ceux qui au nom d’une laïcité mal comprise rejettent cette origine chrétienne, commettent non seulement une erreur historique, mais de plus tournent le dos à la nature même de l’institution initiatique dont ils sont membres.

Mais cette origine, qu’il n’est pas possible de contester, signifie-t-elle pour autant que la Franc-maçonnerie relèverait d’un christianisme absolument identique à celui que professe l’Eglise ?

a) Un tour de passe-passe trompeur qui a détourné de son essence le Régime écossais rectifié

 La question est importante, car la réponse est loin de correspondre à ce qu’un courant dogmatique tente de vouloir imposer dans un discours spécieux, ayant même réussi à soumettre à ses vues controuvées la structure qui présida au réveil du Régime écossais rectifié au XXe siècle, à savoir le Grand Prieuré des Gaules, devenu, de par les aléas de l’Histoire, non plus un Grand Prieuré rectifié comme il aurait dû le rester, mais une « obédience chrétienne » dotée d’une Aumônerie et pratiquant plusieurs rites, ceci en contradiction complète d’avec les critères de la maçonnerie willermozienne.

De la sorte, s’arrêtant à l’enveloppe extérieure du Régime rectifié, qui n’admet en effet en son sein que des chrétiens et fait prêter serment au nom de la sainte religion chrétienne [1], une authentique substitution frauduleuse s’est opérée à l’intérieur du Grand Prieuré des Gaules, entre « l’enseignement » dont l’Ordre est le dépositaire, c’est-à-dire la doctrine introduite en son sein par Jean-Baptiste Willermoz lors du Convent des Gaules en 1778, et une conception ecclésiale ainsi résumée par le Grand Aumônier du G.P.D.G. – qui revendique une « conception propre intégriste » (sic !) de ce que sont les critères exigés pour être reconnu comme chrétien afin d’être admis en loge – dans une note récente intitulée « Mise au point, pour mettre fin aux controverses malvenues«  :  « Le profane qui est reçu dans le Régime rectifié au sein du Grand Prieuré des Gaules prête serment, sur le saint évangile ouvert au premier chapitre de l’évangile de saint Jean, de « fidélité à la sainte religion chrétienne ». Et non à on ne sait quelle « sainte doctrine » sortie on ne sait d’où. » [2]

L’affirmation est tranchée pour le moins !

D’autant que la « sainte religion chrétienne » est immédiatement définie comme devant être conforme aux conciles : « Une maçonnerie chrétienne se conforme (…) aux dogmes du christianisme en ce qu’elle est chrétienne. » [3]

Et voilà le tour de passe-passe trompeur, par lequel a été détourné de son essence le Grand Prieuré des Gaules, et avec lui le Régime écossais rectifié que l’on y pratique, réduisant cette structure à une obédience multiritualiste andersonienne professant un christianisme dogmatique.

Ainsi donc, celui qui est reçu comme membre du Régime rectifié, le serait au nom de la « sainte religion chrétienne ». Et non à on ne sait quelle « sainte doctrine » sortie on ne sait d’où. » ?

Voilà une affirmation relativement burlesque, qui n’aurait pas manqué de faire profondément sursauter Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824).

Pourquoi ?

b)  C’est l’Ordre qui est le canal de transmission de l’initiation 

Pour le savoir il est sans doute nécessaire de rafraîchir les mémoires oublieuses, et de revenir une fois encore sur un point essentiel.

Lorsqu’un profane est reçu Franc-maçon, il est reçu : « Au nom de l’Ordre », et non pas au titre d’une obédience, d’un Grand Prieuré, ou d’une quelconque structure temporelle, chrétienne ou non chrétienne, le problème n’est pas là.

C’est ce que proclame le Vénérable Maître au profane après son serment, toutes juridictions rectifiées confondues : « A la Gloire du Grand Architecte de l’Univers, Au nom de l’Ordre, Et par le pouvoir qu’il m’en a donné, Je vous reçois Franc-Maçon apprenti. » [4]

C’est donc « l’Ordre » et lui seulement qui est fondateur, c’est l’Ordre qui est le canal de transmission de l’initiation. C’est lui, évoqué constamment lors de la réception, qui préside à l’accomplissement des rites de la maçonnerie rectifiée.

Mais qu’est-ce que « l’Ordre » pour le Régime rectifié ?

Une obédience chrétienne, ou non-chrétienne d’ailleurs, pouvant se désigner comme adogmatique ? Une société arc-boutée sur les dogmes de l’Eglise, ou bien attachée foncièrement aux valeurs de la République ? Une structure professant la liberté absolue de conscience, ou défendant la foi des conciles ? Une organisation ne s’écartant en rien des principes de Liberté, Egalité, Fraternité, ou se revendiquant des enseignements chrétiens ? Une Association fondée sur des Statuts civils et un Règlement intérieur adoptés en assemblée générale ?

Entendons-nous bien, la question n’est pas de savoir si ces motifs sont louables ou dignes de respect, et ils le sont évidemment en eux-mêmes, le problème n’est pas là, mais de se demander si le rectifié se pense ou se définit selon ces critères évoqués, si sa nature en relève vraiment, ou non ?

Lisons ce qu’en dit le Régime rectifié pour le savoir :

« Qu’est-ce que la Franc-Maçonnerie ?

R. C’est une école de sagesse et de vertu qui conduit au Temple de la vérité, sous le voile des symboles, ceux qui l’aiment et qui la désirent.

0.  Quels sont ses mystères ?

R. L’origine, la fondation et le but de l’Ordre. » [5]

Quelle est l’origine de l’Ordre ?

Voici la réponse : « Son origine est si reculée, qu’elle se perd dans la nuit des siècles ; tout ce que peut l’institution maçonnique, c’est d’aider à remonter jusqu’à cet Ordre primitif, qu’on doit regarder comme le principe de la franc-maçonnerie ; c’est une source précieuse, ignorée de la multitude, mais qui ne saurait être perdue : l’un est la Chose même, l’autre n’est que le moyen d’y atteindre. Cet Ordre par excellence, à défaut de le pouvoir nommer, ne peut être appelé que le Haut et Saint Ordre (…) » Ordre par excellence détenteur des « des connaissances précieuses et secrètes qui découlent de la Religion primitive. » [6]

Un « Haut et Saint Ordre » détenteur « des connaissances précieuses et secrètes qui découlent de la Religion primitive », comme c’est intéressant. Serait-ce à dire que cet Ordre posséderait un enseignement, en d’autre terme une doctrine ?

c) L’Ordre rectifié, dont le Régime maçonnique n’est que l’enveloppe superficielle, possède une doctrine sur la religion 

La réponse est affirmative, c’est même ce qui caractérise le Régime écossais rectifié par rapport à tous les autres rites maçonniques : être dépositaire, selon ce que soutient les Rituels de l’Ordre, d’une doctrine relevant des « connaissances précieuses et secrètes qui découlent de la Religion primitive ». 

Mais que sont ces « connaissances précieuses et secrètes qui découlent de la Religion primitive » ?

Lisons, comme il convient toujours, ce que nous dit Willermoz pour le savoir : « La doctrine ne permet pas d’en douter ; et en effet, le principal but de l’initiation fut toujours d’instruire les hommes, sur les mystères de la Religion et de la science primitive, et de les préserver de l’abandon total qu’ils feraient de leurs facultés spirituelles, aux influences des Etres corporels et inférieurs. Les Initiations devaient donc être le refuge de la Vérité, puisqu’elle pouvait s’y former des Temples dans le coeur de ceux qui savaient l’apprécier et lui rendre hommage. » [7]

Le Régime écossais rectifié affirme donc qu’il y aurait un Ordre détenteur de connaissances secrètes sur la religion dont le Régime maçonnique ne serait que l’enveloppe superficielle, connaissances qui formeraient l’essence d’une doctrine.

C’est ce qui est dit précisément dans une autre Instruction du Régime rectifié : « Les Loges qui reçurent [l’initiation parfaite] conservèrent jusqu’au VIe siècle ces précieuses connaissances, et le refroidissement de la foi annonce assez qu’à cette époque le souvenir s’en est affaibli, et que ce qu’il restait d’initiés se retirèrent dans le secret. Mais aussi on doit croire que ces connaissances se sont perpétuées sans interruption pendant tous les siècles du monde, car tous les ouvrages que Dieu a créés demeurent à perpétuité et nous ne pouvons rien ôter à tout ce que Dieu a fait. » [8]

d) Les connaissances doctrinales secrètes ont été perdues par l’Eglise

Non seulement le caractère doctrinal est donc affirmé, soutenu dans toutes les Instructions, non seulement cette doctrine imprime sa marque sur chaque élément symbolique ou initiatique du Régime, mais en plus l’Ordre nous apprend que les connaissances secrètes sur le christianisme ont été perdues au VIe siècle par l’Eglise, mais se sont conservées au sein de l’Ordre qui en détient le dépôt doctrinal !

Et en effet, quoique cela puisse surprendre certains esprits, et être un danger « pour ceux qui, soit par l’effet de leur éducation religieuse, ou par leur disposition naturelle, se font un devoir d’étouffer leur propre raison pour adopter aveuglément toutes les prétentions, opinions et décisions [ecclésiales]  (Willermoz écrit « ultramontaines » mais le sens est identique, ndrl.), et par conséquent l’esprit d’intolérance qui les a toujours accompagnées… » (J.-B. Willermoz, lettre à la Triple Union de Marseille,1807),  c’est pourtant ce que confirme encore une fois l’Ordre de la façon la plus solennelle : « La doctrine […] remonte…jusqu’à Moïse qui la connut dans toute sa pureté et fut choisi par Dieu pour la faire connaître au petit nombre des initiés, qui furent les principaux chefs des grandes familles du Peuple élu, auxquels il reçut ordre de la transmettre pour en perpétuer la connaissance dans toute sa vérité… Les Instructions sont un extrait fidèle de cette Sainte Doctrine parvenue d’âge en âge par l’Initiation jusqu’à nous. » [9]

Il y a donc bien une  « Sainte Doctrine parvenue d’âge en âge par l’Initiation jusqu’à nous… » qui caractérise et définit l’Ordre, ainsi que le dit positivement Willermoz – ce sur quoi insiste le Directoire National Rectifié de France – expliquant même que cette sainte doctrine fut oubliée par l’Eglise depuis le VIe siècle et qu’elle est depuis cette époque préservée par l’Ordre !

Tout ceci est clair, précis, et nous fait comprendre en quoi si l’Ordre est chrétien, il se rattache cependant à un enseignement secret, une « sainte doctrine » méconnue depuis le VIe siècle.

e) L’Ordre relève du « christianisme transcendant » et non du dogme de l’Eglise

L’Ordre est donc chrétien et relève bien du christianisme, c’est exact. Mais d’un christianisme tout à fait particulier que Joseph de Maistre (1753-1821) désigna dans son Mémoire au duc de Brunswick (1782) comme « christianisme transcendant », transcendant car s’écartant sur quelques points notables du Credo de Nicée-Constantinople puisque se rattachant à la « sainte doctrine » détentrice de connaissances oubliées par l’Eglise depuis le VIe siècle.

Voilà la position officielle du Régime Ecossais Rectifié à l’égard du christianisme, selon toutes ses Instructions !

Il ne s’agit ni de « vues personnelles », ni d’une « conception sectaire », ou d’une position  « doctrinaire étroite », mais de ce qu’est, sur le plan de sa vérité la plus essentielle, l’Ordre fondé par Jean-Baptiste Willermoz.

Mais au fait, que clamait dans son article – qui ne fait que reprendre ses positions permanentes depuis des années – le Grand Aumônier du G.P.D.G. ?

Relisons : « Le profane qui est reçu dans le Régime rectifié… prête serment …. de « fidélité à la sainte religion chrétienne ». Et non à on ne sait quelle « sainte doctrine » sortie on ne sait d’où. »

Une « sainte doctrine » sortie on ne sait d’où », comme c’est étrange ?

Mais alors Willermoz nous aurait raconté des fables, il aurait édifié l’Ordre sur des rêveries, sur une « sainte doctrine » sortie on ne sait d’où », et la Réforme qui fut l’objet du Convent des Gaules en 1778 qui consista à infuser la doctrine de la réintégration au sein de la Stricte Observance, reposerait sur des éléments imaginaires….sortis « on ne sait d’où » (sic) ?

Donc ce Régime, selon le raisonnement du Grand Aumônier du G.P.D.G., n’aurait pas de doctrine spécifique, et la rectification serait un leurre, une farce, un montage illusoire inventé pour s’amuser et ennuyer les Frères allemands de la Stricte Observance ? (Notons au passage, que c’est exactement la petite musique exprimée par les pires adversaires de Willermoz au XVIIIe siècle).

f) La domination sur le Régime rectifié de l’idée de « Franc-maçonnerie chrétienne »,  est une prison corruptrice 

On le constate donc, tout ceci n’est pas sérieux, et montre l’extrême menace que représente l’édification de conceptions étrangères aux Codes de 1778, et la domination de constructions globalisantes, comme par exemple celle connue sous le nom générique de « Franc-maçonnerie chrétienne », accompagnée d’une Aumônerie pour en faire appliquer les principes [10], qui se superpose en autorité au Régime lui-même, agissant sur lui comme une prison corruptrice qui en déforme l’esprit et en détruit les fondements.

D’ailleurs, si l’on y réfléchit un instant, on voit immédiatement en quoi le sujet du christianisme pour le Régime rectifié va évidemment bien au-delà de la conformité aux dogmes conciliaires. Car s’il faut être chrétien pour accéder à l’Ordre dès le départ, pourquoi donc serait-il nécessaire de faire venir un chrétien en loge, l’introduire dans une structure maçonnique qui, parfois, le met sous le coup de sanctions disciplinaires ecclésiales sévères – notamment pour les catholiques – si c’est simplement pour qu’il y retrouve à l’identique les éléments dogmatiques dont il dispose déjà naturellement dans son église, et sans qu’il soit obligé de se soumettre à tout un appareil complexe de grades, de rites et de cérémonies curieuses s’étendant sur de longues années, dont l’aboutissement, du point de vue doctrinal, serait exactement le même que les critères de sa « foi chrétienne » exigés au début de son initiation, et qu’un enfant possède en ouvrant son catéchisme ? Ceci n’a strictement aucun sens sur le plan initiatique, et revient à faire des conditions initiales de la démarche maçonnique rectifiée, une borne de solidification rigide et sectaire, bloquant et empêchant toute possibilité d’accès au christianisme transcendant.

Si la maçonnerie rectifiée propose à certaines âmes, chrétiennes en effet car c’est une condition préalable, de se joindre à ses travaux, ce n’est sans doute pas pour leur réciter une copie conforme du Credo qu’elles connaissent par coeur de par leur confession, mais pour leur transmettre, au cours d’une propédeutique adaptée, d’un chemin lent, patient et mesuré, des connaissances, un enseignement mystérieux et secret, et pour tout dire une «révélation de la révélation» selon l’heureuse formule de Joseph de Maistre [11], qui provient d’une «doctrine portant sur la question de la réintégration », que les baptisés ne peuvent plus trouver dans l’Eglise, puisque cette doctrine y est tout simplement inconnue depuis le VIe siècle.

Invitons de ce fait aimablement le Grand Aumônier du G.P.D.G., plutôt que d’écrire des sottises et de laisser emporter sa plume par un zèle sacerdotal excessif qui trouble son jugement, de relire attentivement les Instructions de l’Ordre, ce qui lui évitera également de soutenir des énormités ridicules… mais il vrai, comme le soulignait à juste titre Willermoz : « Les ministres de la religion traitent de novateurs tous ceux qui soutiennent la vérité [de la doctrine]. » (Lettre de Willermoz à Saltzmann, mai 1812 ).

Conclusion : « Le but de Willermoz était donc de préserver la doctrine…»

Aujourd’hui le Grand Aumônier du G.P.D.G., certes va un peu plus loin, en rajoutant au reproche de « novation », ceux « d’apostasie » (sic) et de « parjure » (re-sic), les temps ont changé il est vrai, et la décadence, par l’outrance, se fait cruellement sentir ; mieux vaut en sourire… Omne promiscuum sordescit.

Charitablement d’ailleurs, et pour éviter des polémiques inutiles, nous n’avons retenu que les aspects « théoriques » exprimés par le Grand Aumônier dans son article, lui laissant la responsabilité des qualificatifs destinés à une nouvelle catégorie « d’hérésiarques » de son invention, dont il croit utile d’agrémenter sa prose et ses interventions sur l’espace virtuel, procédés qui sont modérément efficaces pour « mettre fin à des controverses mal venues » (sic).

Concluons plutôt par ces lignes de Robert Amadou (+ 2006), autrement plus sérieux et instructif en des domaines où, il vrai, ses qualifications étaient réelles, et sur lesquelles il a toujours conservé un respectueux silence : « Le but de Willermoz était donc de préserver la doctrine dont Martines de Pasqually avait été, selon que ce dernier lui avait enseigné, l’un des relais seulement ; maintenir, quand sombrait l’ordre des Elus Cohen, la vraie Maçonnerie selon le modèle que Martinès de Pasqually lui avait révélé comme l’archétype et que garantit une conformité doctrinale avec la doctrine de la réintégration. » [12]

Abbé Pélican

Pour comprendre comment s’articule le lien entre

« sainte religion chrétienne» et « doctrine de l’Ordre»

au sein du Régime Ecossais Rectifié, lire :

 La doctrine de l’Ordre et la « sainte religion chrétienne »

Notes.

1. Formule du Serment au Grade d’Apprenti : « Moi, N…, N… (prononçant ses noms de baptême et civil), je promets sur le Saint Evangile, en présence du Grand Architecte de l’Univers, et je m’engage sur ma parole d’honneur, devant cette respectable assemblée, d’être fidèle à la sainte religion chrétienne, à mon Souverain, aux lois de l’Etat […] ». (Rite écossais rectifié, Rituel du 1er Grade, 1802).

La Règle maçonnique évoque de même la sainte religion chrétienne : « Rends donc grâce à ton Rédempteur ; prosterne-toi devant le Verbe incarné, et bénis la Providence qui te fit naître parmi les chrétiens. Professe en tous lieux la divine Religion du Christ, et ne rougis jamais de lui appartenir. L’Evangile est la base de nos obligations ; si tu n’y croyais pas, tu cesserais d’être Maçon. Annonce dans toutes tes actions une piété éclairée et active, sans hypocrisie, sans fanatisme ; le Christianisme ne se borne pas à des vérités de spéculation ; pratique tous les devoirs moraux qu’il enseigne, et tu seras heureux ; tes contemporains te béniront et tu paraîtras sans trouble devant le trône de l’Eternel. » (Règle maçonniqueARTICLE I. Devoirs envers Dieu et la Religion, 1802).

2. A Tribus Liliis, Grand Aumônier du G.P.D.G., Mise au point pour mettre fin aux controverses mal venues, 21 février 2013.

3. « La sainte religion chrétienne est issue des enseignements donnés par notre Seigneur Jésus-Christ, le Verbe incarné, durant son existence terrestre, et poursuivis par le Saint-Esprit à l’occasion des saints conciles où étaient représentés tous les chrétiens du monde, d’où leur appellation d’œcuméniques. » (A Tribus Liliis, Mise au point pour mettre fin aux controverses mal venues, 4e point).

4. Rite écossais rectifié, Rituel du 1er Grade, 1802.

5. Ibid.

6. Instruction du grade d’Ecuyer Novice, 1778, Bibliothèque du Grand Orient des Pays-Bas, la Haye, Fonds Kloss, F XXVI 113‑10.

7. Instruction des Chevaliers Profès, 1778.

8. Instruction du grade d’Ecuyer Novice, 1778.

9. Jean-Baptiste Willermoz, Statuts et Règlement de l’Ordre des Grands Profès, Ms 5.475, BM Lyon.

10. « Le Grand Aumônier, ou des Aumôniers désignés par lui, sont chargés, en étroite liaison avec les Chefs des Ordres, le Maître Général des Loges de Saint-Jean et de Saint-Andréde dispenser et de superviser l’enseignement religieux et spirituel, dans les Etablissements de leur ressort. » (Statuts du G.P.D.G., Livre VII, art. 112, 2005, amendés le 29 septembre 2012 ).

11. J. de Maistre, Mémoire au duc de Brunswick-Lunebourg (1782).

12. R. Amadou, Martinisme, CIREM, 1997, p. 36.

Pour un retour aux sources de l’Illuminisme

In Franc-maçonnerie, Histoire, Illuminisme, Régime Ecossais Rectifié, Théosophie on 18 janvier 2013 at 01:38

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L’illuminisme semble poser un problème à la franc-maçonnerie moderne. Pourquoi donc ?

Tout simplement parce que l’esprit avec lequel œuvrèrent ceux qui participèrent de ce courant spirituel foisonnant au XVIIIe siècle, est devenu étranger à nos contemporains qui, bien que pratiquant des Rites qui sont nés de l’illuminisme, ignorent ou veulent tout ignorer des sources, méconnaissent les influences, oublient l’aspiration spirituelle qui présida aux destinées des voies initiatiques.

Dans sa présentation du lien unissant l’illuminisme au « Saint Ordre » – sous-entendu le Régime Ecossais Rectifié selon les critères willermoziens le Directoire National Rectifié de France explique : « Au XVIIIe siècle, l’illuminisme, courant d’une extraordinaire et foisonnante richesse qu’il est bien difficile et présomptueux de vouloir résumer en quelques mots, se caractérisa par une volonté de reconnaître au-dessus de l’homme un ensemble de vérités supérieures et mystérieuses, dépassant largement les faibles capacités de l’intelligence discursive. » [1]

Ceci est tout à fait exact.

Voici ce que que disait un éminent spécialiste du sujet : « Comme son nom l’indique, l’illuminisme fait référence à la lumière.  De quelle lumière s’agit-il ? De la Science de Dieu, lumière venant d’en haut : l’étymologie nous donne la meilleure définition de la théosophie et de l’illuminisme.  Les mystiques qui professent ces doctrines possèdent, par une révélation directe, les secrets du monde supérieur; l’inspiration, et, le plus souvent, l’association secrète les caractérisent ; « tous ces hommes, peu satisfaits des dogmes nationaux et du culte reçu, se livrent à des recherches plus ou moins hardies sur le christianisme qu’ils nomment primitif ». Ainsi les décrivait Joseph de Maistre. Si  Fabre d’Olivet et Prunelle de Lière, affirmaient que la théosophie commence où cesse la philosophie rationnelle, elle finit alors où commence la théologie; elle enveloppe les relations que l’on prétend entretenir avec le surnaturel, indépendamment de l’autorité ou du contrôle de n’importe quelle Église établie.  Ainsi l’entendent les plus réfléchis des illuminés et les plus consciencieux de leurs historiens.  Leurs définitions reposent sur la théorie de l’inspiration directe.  Dégager, par l’initiation, ce « moi intérieur », cette « étincelle divine » existant dans la personnalité humaine ; jouir de cette « intuition », de cette « intelligence profonde des choses qui repose, sur une illumination spirituelle », de ces « relations d’un genre exceptionnel avec les habitants du monde invisible » » ; posséder la « vision intime du principe de la réalité du monde  », telles sont bien les espérances des adeptes.  Ils obtiendront un jour, si le succès couronne leurs efforts, une « communauté immédiate avec la Divinité  » ; Ils savent d’ailleurs que, dès auparavant, ils ne peuvent, sans révélation, avoir d’idées vraies de Dieu, de la nature, du ciel ni de l’enfer. » [2]

Le courant illuministe, au moment où les loges opératives s’ouvraient à des lettrés n’exerçant pas le « métier », va imprégner profondément la franc-maçonnerie, il va lui donner un « esprit », une sensibilité, une orientation qui constitueront ses bases les plus essentielles.

Ainsi tous les rites, et en particulier le Régime rectifié, vont être marqués définitivement par l’empreinte de ce courant, au point que sans l’illuminisme la maçonnerie telle que nous la connaissons n’existerait tout simplement pas.

Que les illuminés d’hier inspirent les travaux d’aujourd’hui, voilà qui est normal, d’autant que le courant illuministe agit comme une source, mais également comme une méthode, car les mêmes manières d’approcher les mystères et de vivre les formes – y compris structurelles – doit présider à la façon dont doivent être actives et surtout fonctionner les voies initiatiques.

Martinès de Pasqually, Saint-Martin, Willermoz, Mathias Claudius (traducteur Des erreurs et de la vérité), Johann Friedrich Kleuker et Gottlieb Heinrich von Schubert, tous admirateurs de Jacob Boehme, sans oublier l’écrivain piétiste Jung-Stilling lié à Jacobi, Diethelm Lavater et Justinus Kerner, vont tous participer du renouveau spirituel au sein duquel se trouve également celui qui fut surnommé le « mage du Sud », Friedrich Christoph Oetinger, sans oublier évidemment Franz von Baader.

Que serait l’ésotérisme initiatique sans ces maîtres incontestés ?

A quoi ressembleraient les travaux des loges sans l’enseignement de ces personnalités éminentes et magnifiques ?

C’est donc par un retour aux sources qui nourrirent les voies spirituelles, par un respect pour les « illuminés » du XVIIIe siècle et ceux qui souhaitent se mettre à leur école en plaçant humblement leurs pas dans les leurs, et non en ostracisant leur doctrine et leur façon de vivre le cheminement initiatique, que la maçonnerie de notre siècle pourra retrouver, s’il se peut, et non sans d’immenses efforts, son authenticité perdue.

Notes.

1. Le dépôt du « Saint Ordre » et l’illuminisme, janv. 2012.

2. A.Viatte, Les sources occultes du romantisme, vol 1, 1ere partie, Librairie Honoré Champion, 1928.