Régime Écossais Rectifié

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Les néo-coëns, exégètes de « l’enfumage » et ministres du travestissement de la doctrine de Martinès de Pasqually

In Franc-maçonnerie, Martinès de Pasqually, Régime Ecossais Rectifié on 27 septembre 2019 at 22:21

Fonds Prunelle de Lière 1

« Le principe des ténèbres est venu se mêler à ces voies et y produire cette innombrable multitude de combinaisons différentes qui tendent toutes à obscurcir la simplicité de la lumière.»

(L.-C. de Saint-Martin, Ecce Homo, § 4).

 

Dans la préface de Serge Caillet, qui semble être devenu le préposé officiel aux présentations des ouvrages traitant de ces sujets, et qui d’ailleurs, « au vrai », s’y connaît assez bien en matière « d’enfumage » des circonférences [1], préface ouvrant le livre de Dominique Vergnolle qui vient de paraître sous le titre « Martines de Pasqually et les élus coëns, exégètes et ministres du judéo-christianisme » (Les Éditions de la Tarente, 2019), qualifie cette publication de « chef-d’œuvre » (sic).

Or s’en est un en effet, mais non dans le sens supposé par Serge Caillet, car il s’agit surtout d’un « chef-d’œuvre » dans l’art de répandre des écrans de fumée, dans l’usage des contresens et des dissimulations, et notamment « chef-d’œuvre » d’expert, il faut hélas ! l’avouer et le constater, en travestissements, opinions personnelles et interprétations faussées de la doctrine martinésienne.

Tout a déjà tellement été dit et redit sur ces questions ces dernières années, qu’il semble superflu d’avoir à y revenir une fois encore, les réseaux sociaux conservant encore l’écho des débats animés et passionnés qui s’y sont déroulés. Mais cette publication – constituée en majeure partie d’articles qui furent diffusés depuis 2011 par celui qui signait alors « Esh494 » sur son blog dit d’un « martinésiste chrétien », articles depuis retirés d’internet au profit d’une méthode de vente en direct du producteur au consommateur, si l’on peut dire, transformant son espace de communication en petite échoppe commerciale intitulée « la boutique de Esh » (sic) – pourrait faire impression auprès des lecteurs non avertis, et afin qu’ils ne tombent point dans le piège grossier que constitue ce livre, nous jugeons utile d’éclairer les artifices argumentaires employés dans les pages de cet ouvrage poursuivant, en mode néo-coën, l’identique entreprise engagée par Jean-François Var en mode néo-willermozien, c’est-à-dire refuser obstinément, ou à peine, d’admettre les difficultés présentées par les thèses véhiculées par Martinès et ses disciples, en tentant, désespérément, d’en faire admettre « l’orthodoxie », ou du moins le caractère de compatibilité et d’admissibilité au regard des enseignements de l’Église. Or, comme le fait justement remarquer Dominique Clairembault dans son analyse critique : « le martinisme n’est pas une théologie, il relève de la théosophie où la question de l’orthodoxie ne se pose pas en ces termes. Au contraire, l’originalité de la théosophie consiste à ajouter des éléments qui ne figurent pas dans les textes canoniques pour apporter un éclairage nouveau, et sur ce point, Martines de Pasqually est assez prolifique. Le cas de la seconde postérité de Noé, qui joue un rôle important dans la symbolique du Traité, est symptomatique. » [2]

I. Les raisons cachées de l’attitude trompeuse et de la stratégie mensongère

L’exercice visant à rendre compatibles les thèses martinésiennes avec l’enseignement de l’Église, relève donc de l’acrobatie intellectuelle qui  n’hésite pas à faire usage d’épaisses contrevérités et d’une grosse dose de mauvaise foi, cette pratique de la corde raide étant motivée par une raison bien simple que D. Vergnolle  et J.-F. Var en charge de responsabilités – présentes ou passées au sein du Grand Prieuré des Gaules – se gardent bien de confesser ouvertement, mais qui est pourtant le mobile foncier de leur entreprise, c’est que si les thèses que l’on trouve à l’intérieur du Régime écossais rectifié provenant, via Jean-Baptiste Willermoz, de Martinès de Pasqually, venaient à apparaître pour ce qu’elles sont, c’est-à-dire d’authentiques propositions puissamment hétérodoxes et à bien des égards hérétiques, depuis toujours condamnées par les pères, les docteurs et théologiens de l’Église, c’est toute leur ardente activité dans les domaines initiatiques qui viendrait non seulement à être frappée d’illégitimité, mais, plus sérieusement, tomberait brutalement sous le coup des censures et interdits ecclésiastiques, qu’ils ne se privèrent pas, lorsque l’occasion leur en fut offerte, de fulminer à tour de bras à l’encontre de leurs adversaires théoriques. En quelque sorte, éviter de se retrouver pour eux dans la situation très inconfortable et tragicomique de l’arroseur arrosé.

On comprend, dès lors, beaucoup mieux la raison de la singulière énergie avec laquelle, ces fervents avocats en milieu maçonnique d’un respect des « dogmes intangibles » de l’Église [3], s’agitent comme des forcenés, afin de justifier l’injustifiable, puisqu’il en va, concrètement, de leur présence en des lieux où, en théorie avec ce qu’ils défendent, ils ne devraient pas être, ni encore moins « opérer », en se livrant allègrement à des rituels relevant des méthodes magiques douteuses provenant de transmissions infectées de l’occultisme le plus crasseux. Tel est le singulier paradoxe de leur situation.

II. Raisonnement de base vicié fruit d’une ignorance radicale de la notion de « nécessité »

La nette distance d’avec l’ontologie martinésienne véritable, provient – comme le mit en lumière Jean-Marc Vivenza dans l’étude fondamentale consacrée au sujet, à savoir « La doctrine de la réintégration des êtres » (La Pierre Philosophale, 2012), auteur qui est d’ailleurs le grand absent du point de vue des références du livre de Dominique Vergnolle, alors que ce dernier pourrait, au minimum, le remercier de l’avoir conduit à rédiger ses articles publiés alors sur son espace virtuel, articles devenus livre aujourd’hui, de façon à répondre à une mise en lumière de la doctrine de Martinès rendant problématique une posture affichée et revendiquée d’attachement à la foi commune de l’Eglise et une adhésion aux thèses des élus coëns, omission qui en dit long au passage sur l’honnêteté intellectuelle du « judéo-chrétien martinésien » [4] qui, rappelons-le pour les esprits oublieux, n’avait pas hésité avant la parution du livre de J.-M. Vivenza en 2012, et sans même l’avoir lu, à le critiquer avec une rare vigueur [5] -, d’une patente ignorance de ce qui encadre l’ensemble de la perspective du Traité de Martinès, soit la notion de « Création nécessaire ».

En effet, bien obligé, même si l’on sent bien que c’est à contrecœur, d’aborder la question de la « nécessité » qui entoure, encadre et préside à l’ontologie de la Création chez Martinès, le premier chapitre est ainsi un modèle du genre dans l’évitement, la falsification et le paralogisme dont Dominique Vergnolle s’est fait une habitude.

La question de la « nécessité » est centrale chez Martinès, comme au Régime écossais rectifié dont elle est l’une de thèses premières des Instructions secrètes de la Classe non-ostensible, pourtant Dominique Vergnolle, soit par ignorance des notions théologiques touchant à la Création, soit par volonté de déni, passe complètement à côté du sujet, les pages 33 à 44  de son livre qui devraient présenter le cadre doctrinal du Traité, étant en fait un exercice de contournement total de la question. Or, si le sujet n’est pas abordé, connu, et étudié, c’est tout le contexte de l’ontologie martinésienne qui demeure impensé, et donc la doctrine qui est incomprise, travestie et déformée au profit d’élucubrations diverses et variées très éloignées de l’enseignement des élus coëns.

a) Omission des passages faisant difficulté chez Martinès de Pasqually

Rappelons que pour penser correctement la doctrine martinésienne, il faut d’abord et avant tout, reconnaître et admettre, comme le firent tous les disciples de Martinès au XVIIIe siècle sans exception, le caractère de « nécessité », tant dans la constitution de l’Univers matériel conçu pour servir de prison aux démons, que dans l’émanation glorieuse que la création matérielle d’Adam, situant la doctrine de Pasqually dans un climat métaphysique et spirituel de « contrainte » tout à fait étranger aux positions dogmatiques de l’Église au sujet de la Création.

Et c’est en cela que réside le problème le plus important et la difficulté principale dont toutes les autres découlent, faisant qu’il est absolument impossible de faire rentrer dans le cadre des définitions dogmatiques et conciliaires la doctrine de Martinès, sauf à « opérer » sur elle de tels contresens qui aboutissent à la constitution d’une position qui n’est plus martinésienne mais relève du roman de science-fiction et de la littérature pseudo-inspirée, en quoi se résume d’ailleurs le travail de Dominique Vergnolle.

Voilà en quoi consiste l’aporie foncière de l’entreprise du « judéo-chrétien martinésien », qui ne peut que surprendre, pour ne pas dire sérieusement choquer ceux qui sont attentifs au respect des concepts propres à la doctrine de la réintégration [6].

*

Il sera de ce fait inutile au lecteur de tenter de retrouver les passages problématiques du Traité de Martinès, relatifs à la notion de « nécessité » dans le livre de Dominique Vergnolle, car ils n’y figurent pas, ils sont passés sous silence au profit d’un verbiage délayé qui a pour finalité de faire disparaître le problème.

Or, les affirmations de Martinès touchant à la « nécessité » de l’Univers créé sont claires et exprimées de manière incontestable en plusieurs endroits de son Traité dont particulièrement ce passage :

« Sans cette première prévarication, aucun changement ne serait survenu à la création spirituelle, il n’y aurait eu aucune émancipation d’esprits hors de l’immensité, il n’y aurait eu aucune création de borne divine, soit surcéleste, soit céleste, soit terrestre, ni aucun esprit envoyé pour actionner dans les différentes parties de la création. » (Traité sur la réintégration des êtres, § 237).

b) Les bases doctrinales martinésiennes oubliées

En quelques lignes, Martinès dans ce passage essentiel, pose les bases doctrinales de son Traité (doctrine, comme déjà signalé, exposée dans les Instructions de la Classe non-ostensible du Régime écossais rectifié), et que l’on peut résumer ainsi :

  • Création du monde matériel rendue « nécessaire » et s’étant imposée à l’Éternel contre sa volonté, en raison de la prévarication des anges rebelles.
  • Création de l’Univers matériel tenant lieu de « prison », non par Dieu directement mais par des esprits intermédiaires.
  • Émanation de l’homme par le Créateur, résultant non pas d’un « don d’amour » et d’un acte gratuit, mais effectuée en conséquence de la révolte des anges rebelles.
  • Incorporisation d’Adam dans une forme de matière « impure » en conséquence de sa désobéissance originelle,
  • Vocation, de par son origine contraire à la volonté première du Créateur, à l’anéantissement de l’ensemble du composé matériel.
  • Impossible spiritualisation de la chair, corrompue et impure, destinée à la dégradation et à la mort, vouée à la disparition et au néant.

Tous ces points sont purement et simplement évacués – le lecteur cherchera en vain quelques allusions à la Création de l’univers matériel, non par Dieu directement mais par des esprits intermédiaires dans le livre de Dominique Vergnolle, thèse issue des courants gnostiques hautement problématique au niveau théologique et violemment combattue par les pères de l’Église [7] – au profit de considérations fantaisistes qui relèvent d’un récit de reconstruction afin de rendre admissibles les positions de Martinès avec les décisions conciliaires, le sommet du paralogisme étant atteint par un tour de passe-passe qui relève des vielles ficelles argumentaires, déplaçant la question de la « Création contrainte » sur l’examen du sens de l’expression « le Créateur fit force de lois sur son immutabilité en créant cet Univers » (Traité, 6) à partir du Dictionnaire Universel Français et Latin imprimé à Trévoux au XVIIIe siècle, qui n’apparaît pas avoir des vertus particulières en herméneutique martinésienne surtout lorsqu’on le cite partiellement et à contresens, examen ondoyant et inexact donc qui aboutit à cette perle, qui n’est malheureusement pas de « grand prix » mais de vil métal conceptuel : « Faire force de lois sur son immutabilité ce n’est pas être contraint par des éléments extérieurs, c’est simplement pour Dieu être ce qu’Il est et justement ne pas subir de contrainte ; agir selon ce qu’Il est et non sous la pression d’événements auxquels il est étranger » (p. 38).

On ne saurait tordre plus faussement la pensée de Martinès de Pasqually et se méprendre sur l’enseignement de son Traité, au point de parvenir à une conclusion qui est aux antipodes extrêmes de l’ontologie doctrinale martinésienne. C’est profondément affligeant et témoigne d’une importante duplicité dans le discours qui participe de grotesques contorsions théoriques malhabiles, et parfois d’aveux quasi naïfs de ce que Martinès ne dit pas, et pour cause – à savoir que « seul l’amour guide l’action de Dieu » (p. 42) -, puisque précisément cette notion de « Création par amour » est étrangère à la pensée du fondateur des élus cöens !

c) Rappel de la doctrine martinésienne

C’est pourquoi, les lecteurs se tourneront de préférence vers Jean-Marc Vivenza qui, dans « La doctrine de la réintégration des êtres », explique le sens des thèses de Martinès, en éclairant ce que signifie réellement l’expression « le Créateur fit force de lois sur son immutabilité en créant cet Univers » (Traité, 6) :

« [Selon Martinès de Pasqually], la création de l’Univers matériel fut imposée à Dieu pour y enfermer les esprits révoltés, de sorte qu’ils soient contenus et emprisonnés dans un cachot en forme de lieu de privation. On voit donc immédiatement la grande différence d’avec la foi de l’Église qui repousse vigoureusement sur le plan dogmatique une telle vision (raison pour laquelle l’origénisme, qui postulait des thèses semblables, fut condamné lors du concile de Contantinople II en 553), insistant constamment sur le bienfait de la Création matérielle, témoignage de l’amour de Dieu à l’égard du monde et de ses créatures, Église qui ne peut que refuser avec force l’idée d’une création de la matière motivée par la nécessité d’y enserrer les démons.

Or, les nombreux passages décrivant cette Création « nécessaire » sont, à l’évidence, extrêmement clairs et précis chez Martinès, qui n’hésite pas à exprimer sa vision à plusieurs endroits du Traité, comme il le fera dans le « Grand discours de Moïse » où il écrit : « Sans cette prévarication, il n’y aurait point eu de création matérielle temporelle, soit terrestre, soit céleste ; (…) Tu apprendras à connaître la nécessité de toute chose créée, et celle de tout être émané et émancipé. » (Traité, 224) ; puis, un peu plus loin déjà cité : « Sans cette première prévarication, aucun changement ne serait survenu à la création spirituelle ; il n’y aurait eu aucune émancipation d’esprits hors l’immensité ; il n’y aurait eu aucune création de borne divine, soit surcéleste, soit céleste, soit terrestre, ni d’esprits envoyés pour actionner dans les différentes parties de la création (…) les esprits mineurs ternaires n’auraient jamais quitté la place qu’ils occupaient dans l’immensité divine, pour opérer la formation d’un univers matériel. » (Traité, 237). […]

Le monde matériel n’est donc pas du tout chez Martinès le fruit d’un « don » de Dieu créé par gratuité, lui ayant fait dire après les six jours que « tout cela était bon », mais il s’est au contraire imposé à Dieu par « nécessité » afin d’enserrer les démons, puis l’homme à son tour, dans une « prison de matière » : « Il faut vous convaincre que la matière première ne fut conçue par l’esprit bon que pour contenir et assujettir l’esprit mauvais dans un état de privation et que véritablement cette matière première, conçue et enfantée par l’esprit et non émanée de lui, n’avait été engendrée que pour être à la seule disposition des démons. » (Traité, 274.)

[…] L’ontologie interne du Traité de Martinès est celle-ci :  l’Univers physique matériel édifié par ordre du Créateur par des « esprits inférieurs producteurs des trois essences spiritueuses d’où sont provenues toutes les formes corporelles » (Traité, 256), répond à une « nécessité » – Jean-Baptiste Willermoz parle lui d’une « violence » qu’il désigne sous le nom de « cause occasionnelle » ayant « déterminé » le Créateur, non par l’effet de sa libre volonté et par l’exercice du don gratuit de son amour, mais par « une cause opposée à son Unité éternelle » (cf. Instructions secrètes) -, qui fut imposée à Dieu, car cet Univers eut pour fonction de placer en privation les esprits pervers : « univers physique en apparence de forme matérielle, pour être le lieu fixe où ces esprits pervers auraient à agir et à exercer en privation toute leur malice. » (Traité, 6). » [8]

III. Un ouvrage empli de digressions personnelles théologico-religieuses  lassantes et maladroites relevant de la fiction littéraire

Ainsi donc, les lecteurs qui chercheront désespérément les allusions à ces passages explicites du Traité, et les explications cohérentes de la doctrine qui devraient normalement les accompagner, retrouveront, non seulement dans ce premier chapitre du livre de Dominique Vergnolle, pourtant consacré à la notion de « nécessité » qui évacue purement et simplement le sujet au profit d’un paralogisme de déviation sur l’immutabilité oubliant que l’expression « faire force de lois » signifie selon le dictionnaire « une contrainte exercée pour obtenir un résultat », mais aussi tout au long des pages qui suivent (pp. 45-235), des digressions personnelles lassantes et maladroites qui relèvent à la fois de la fiction littéraire, de considérations théologico-religieuses et d’une reconstruction romancée de la doctrine martinésienne, et souvent même de regrets, réitérés à plusieurs endroits, de ne pas voir Martinès abonder dans le sens que voudrait retrouver Vergnolle sous la plume de l’auteur du Traité, confessant par exemple ceci, lorsque trouvant de la « nécessité » et de la plus belle eau dans le passage 42 du Traité où les termes « forcé » et « obligé » sont difficilement contestables, ce qui vaut plus que de longs discours : « Les expressions « forcé » et « obligé à », relativement à l’action divine, ne peuvent être acceptées du point de vue judéo-chrétien ou chrétien. Elles paraissent montrer que Martinès ignore ou rejette le principe d’amour divin infini et immuable inscrit en Lui […] nous ne pouvons pas accepter qu’il soit dit que cette volonté, contraire à celle du Créateur, força ou obligea Dieu à quoi que ce soit […] seul l’amour immuable guide son action. Et ceci Martines ne le dit jamais ce qui est fort regrettable. » (pp. 41-42).

Certes c’est fort regrettable, mais telle est bien la pensée de Martinès, une pensée fondée et établie incontestablement sur la notion de « nécessité » contrainte dans l’oeuvre de Création de l’Éternel, alors que faire ?

Amender cette doctrine, la corriger, « puisqu’enrichir n’est pas trahir » selon celui qui est « le Christ dans l’Ordre » (sic) d’après Dominique Vergnolle ?! [9]

Toute cette posture n’est pas sérieuse et montre l’impasse criante et les immenses difficultés face auxquelles se trouvent confrontés Vergnolle et ses « amis ».

Il est en conséquence inutile de se pencher sur les multiples erreurs contenues dans les thèmes successifs abordés dans la première partie de son livre par Dominique Vergnolle : le monde des émanations, la problématique trinitaire, l’image et la ressemblance, Houva et Ève, la création glorieuse, la réintégration universelle, la spiritualisation de la chair, l’incarnation et la passion [sans majuscules dans le texte !] du Christ, puisque tous sont frappés du vice rédhibitoire premier en quoi consiste la singulière méconnaissance de l’ontologie martinésienne de la « Création nécessaire », qui rend absolument impossible une approche authentique de la doctrine de Martinès de Pasqually.

Nous ne nous y arrêterons donc pas car cela serait une perte de temps, dans la mesure où, outre que l’égarement spirituel est largement consommé aujourd’hui, comme il est bien connu en philosophie : des prémisses fausses ne peuvent conduire qu’à des conclusions inexactes.

IV. Bassesse des critiques à l’encontre de Louis-Claude de Saint-Martin

Si la deuxième partie de l’ouvrage est descriptive et historique, n’apportant rien de bien neuf sur ce que l’on sait déjà de l’organisation des grades coëns, la troisième partie se distingue par un vibrant plaidoyer en faveur des « opérations » de théurgie. Le contraire eut étonné. Mais là où les « choses » se compliquent, c’est lorsque le martinésien chrétien prétend qu’il n’y a pas de contradiction entre la « voie externe » préconisée par Martinès et celle, « interne », dont Louis-Claude de Saint-Martin défendit le caractère essentiel, nous invitant à dépasser les  «oppositions » qui seraient affaire de polémistes (p. 291) : « Cette question concerne encore aujourd’hui les critiques de certains saint-martinistes [i.e. les analyses de J.-M. Vivenza] envers les pratiques Coëns… » (p. 284) ; « Il est curieux et désappointant de voir comment ce débat est encore parfois relancé…Malheureusement, nous entendons encore trop souvent des critiques de certains martinistes qui semblent désirer poursuivre de nos jours cette controverse du XVIIIe siècle. Ces critiques portent encore sur la forme même et l’inspiration des rituels Coëns et ils vont jusqu’à qualifier ceux-ci de magiques dans le sens le plus vil du terme. » (pp. 286-287).

Or, que cela plaise ou non, la controverse ne se limite pas au XVIIIe siècle et concerne toutes les époques car, à chaque génération dans ce monde, les âmes se précipitent dans les mêmes pièges tendus par l’adversaire de l’homme.

Ainsi, en guise de « dépassement des oppositions », est sévèrement attaquée la position de Saint-Martin, qui mit grandement en garde à l’égard des pratiques théurgiques qu’il jugea « inutiles et dangereuses », dans le chapitre « Une tentative de réforme de l’Ordre en 1777… » (pp. 277-291), la position du Philosophe Inconnu étant décrite de façon dépréciative : « Saint-Martin a préjugé des moyens qui étaient utiles ou inutiles aux frères » (p. 286) ; « en surestimant les forces des frères par une exigence trop importante, en leur imposant  une voie guidée par une sensibilité qui n’était pas la leur, il finit par détourner les hommes de leur but … » (ibid.) ; « ainsi, comme souvent, le Malin pave ses routes de bonnes intentions » (Ibid.), etc., ces amabilités ayant déjà été formulées par Dominique Vergnolle, alias  Esh à l’époque, sur son blog, puisque Saint-Martin y était déjà présenté comme un « piétiste », « mystique », etc., essayant d’esquiver la difficulté en prétendant que toutes les voies sont acceptables puisque autorisées par la « Providence » : « les voies qui mènent à la réconciliation et à l’illumination sont nombreuses et sont le fruit de la divine Providence » (sic)…ce qui est, du point de vue spirituel, une positions absolument fausse et radicalement inexacte, toutes les voies n’étant pas identiquement admissibles ni également saintes pour accéder au Ciel, loin de là et bien au contraire, l’ensemble de l’Histoire de l’humanité témoignant suffisamment des tragiques égarements  dans lesquels se sont fourvoyées des multitudes d’âmes abusées par les trompeuses illusions largement répandues par l’adversaire de Dieu !

V. Des critères théologiques et dogmatiques imposés qui auraient interdit à Martinès de Pasqually de franchir la porte du temple !

La conclusion, précédée d’un rappel de ce que se doit d’admettre un chrétien : « croyance en la Sainte Trinité » ; « affirmation de la double nature du Christ » ; « reconnaissance de la résurrection des morts » (p. 399) critères qui auraient, ce qui n’est pas le moindre des paradoxes, empêché Martinès de Pasqually d’être admis dans les structures présidées par le martinésien chrétien et ses proches, s’achève par l’invitation à « opérer » à partir de la « Résurgence » de 1942 / 1943.

a) Absence de valeur initiatique de la prétendue « Résurgence » des coëns de 1942 / 1943

Le problème et il n’est pas nouveau, hélas, pour Dominique Vergnolle qui fait l’aveugle volontaire sur le sujet – mais il n’est pas le seul parmi ses « amis » néo-coëns dans cette situation délicate – puisque, comme il est connu, Robert Amadou (+ 2006), que tous regardent comme la référence et leur « maître », les années avançant, étant devenu de plus en plus critique et réservé sur la valeur de la prétendue « Résurgence » qu’il ne se privait pas de désigner ouvertement en privé comme ayant été « une erreur et un échec » (sic), se refusa de transmettre quoi que ce soit à tout ce gentil petit monde, laissant ces braves néo-martinésiens dans une disette complète au niveau des initiations.

b) Les groupuscules néo-coëns et leurs sources initiatiques fictives et occultistes 

De la sorte, et avant même le retour au ciel de Robert Amadou, initiative qui ne fut d’ailleurs pas du tout de son goût, et afin de pouvoir « opérer » et pratiquer les cérémonies partiellement retranscrites des rituels coëns, ce petit noyau néo-coën – pour le tandem Caillet / Vergnolle uni par une dévotion envers Robert Amadou (sur laquelle il y aurait beaucoup à dire d’ailleurs mais passons…) – est allé chercher, pour l’un des protagonistes, des certifications fictives dénuées de valeur initiatique auprès du successeur de Robert Ambelain (+ 1997) en Italie, Yvan Mosca (+ 2005) dit « Hermete » », de confession juive, athée, plus qu’hostile vis-à-vis du christianisme, et dont la qualification de « Grand Souverain » n’était qu’administrative expliquant pourquoi sa première initiative sitôt nommé fut de mettre en sommeil la « Résurgence » par décision arrêtée le 14 août 1968, se contentant ensuite, jusqu’à sa disparition, de conférer, de temps à autre, des grades dans des conditions folkloriques teintées d’un vague cadre hébraïsant dénué de toute validité, ou, pour l’autre, accepter de recevoir une charge et un titre, certes imaginaires mais fortement infectés d’occultisme provenant de l’O.M.S. du Brésil, structure liée à une foule de groupes douteux dont plusieurs positivement lucifériens (WICCA, Ordre du Lys et de l’Aigle, Golden Dawn, etc.), ces deux branches se revendiquant de Robert Amadou, s’étant d’ailleurs sans doute croisées par consanguinité au fil des années à la faveur des échanges de bons procédés entre néo-coëns.

Quant aux autres groupuscules et chapelles néo-coëns fonctionnant de part et d’autres, à distance ou proximité des sphères maçonniques, plus ou moins discrets mais tout autant illégitimes et dénués de validité initiatique, leurs sources, singulièrement illusoires et occultistes, proviennent soit d’Yvan Mosca, soit, toujours via Robert Ambelain, des lignées issues de Louis Bentin (+ 2003) ; René Chambellant (+ 1993) ;  André Mauer (+ 2003) ; Joël Duez ; etc.

Conclusion

Pour conclure, la stratégie de D. Vergnolle, comparable à celle de J-F Var, se résume – après s’être rendu-compte que la défense de l’orthodoxie dogmatique dont ils se sont faits les zélés missionnaires transformant peu à peu le Grand Prieuré des Gaules en une authentique chapelle confessionnelle à tendance sectaire [10], était contredite par les thèses martinésiennes présentes au sein du Régime rectifié, et que, de plus, les mêmes personnages s’étaient mis en tête de recevoir des transmissions douteuses pour constituer un groupuscule coën sous le nom « d’Ordre de Josué » (dans lequel on créa même un titre de « Souverain » (sic) dans des conditions ahurissantes que l’on préfère passer sous silence par charité fraternelle) -, à avoir compris qu’ils ne se sortiraient de cette position difficile qu’en tentant une autojustification par la prétendue compatibilité de l’enseignement ecclésial avec la doctrine de Pasqually, stratégie qui fait l’objet des publications et interventions des deux compères qui se trouvent dans une position délicate face aux évidences.

Une chose est certaine, toutes les structures néo-coëns actuelles participent des difficultés évoquées, d’où une certaine solidarité qui s’est manifestée par l’empressement, ici et là dès sa sortie, à louer la publication de D. Vergnolle, car faute de disposer des qualifications initiatiques nécessaires, ces personnages se trompent en trompant les naïfs qui se laissent abuser par leur discours, aveugles volontaires conduisant d’autres aveugles ignorants, triste situation il faut bien l’avouer qui ne fait que perdurer depuis la constitution hasardeuse de cette pseudo Résurgence des coëns de 1942 / 1943. [11]

On le constate donc, toutes les voies, contrairement à ce qu’écrit Esh, ne sont pas « providentielles » et ne mènent pas à Dieu, car beaucoup conduisent souvent directement à son adversaire et à ses légions, surtout celles de l’occultisme magique avec ses « ex-conjurations » périlleuses, célébrations d’holocaustes, crémations d’organes animaux enfumées de poudres psychotropes et autres rituels délirants où sont convoqués les démons et leur Prince, pratiques théurgiques fortement condamnées par l’Église et désignées, à juste titre, « d’inutiles » et « dangereuses » par Louis-Claude de Saint-Martin, qui était bien placé pour en parler et autrement qualifié spirituellement que les néo-coëns contemporains pour en définir la nature, désignant ce « remplacement » selon son expression [12], comme étant une voie trompeuse traversée par le « principe des ténèbres », et qui ne se priva pas – comme nous le considérons à son exemple « nécessaire » -, de le faire savoir sans ménagements particuliers au titre du « devoir de vérité » :

« Parmi ces voies secrètes et dangereuses, dont le principe des ténèbres profite pour nous égarer nous pouvons nous dispenser de placer toutes ces extraordinaires manifestations, dont tous les siècles ont été inondés et qui ne nous frapperaient pas tant, si nous n’avions pas perdu le vrai caractère de notre être et surtout si nous possédions mieux les anales spirituelles de notre histoire, depuis l’origine des choses. Dans tous les temps, la plupart des voies ont commencé à s’ouvrir dans la bonne foi et sans aucune espèce de mauvais dessein de la part de ceux à qui elles se faisaient connaître. Mais faute de rencontrer, dans ces hommes favorisés, la prudence du serpent avec l’innocence de la colombe, elles y ont opéré plutôt l’enthousiasme de l’inexpérience, que le sentiment à la fois sublime et profond de la sainte magnificence de leur Dieu ; et c’est alors que le principe des ténèbres est venu se mêler à ces voies et y produire cette innombrable multitude de combinaisons différentes et qui tendent toutes à obscurcir la simplicité de la lumière. » (L.-C. de Saint-Martin, Ecce Homo, § 4).

(*) Précision : Par-delà les indications spéciales dans le corps du texte ou en notes, les sources et éléments de références pour l’écriture de cet article (l’usage des guillemets n’ayant pas toujours été respecté), proviennent des ouvrages de Jean-Marc Vivenza.  

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Ouvrages cités :

           2012 - La Doctrine de la réintégration des êtres                                                 Sans titre 1

                         J.-M. Vivenza                                                                  D. Vergnolle

La doctrine de la réintégration des êtres                     Martines de Pasqually et les élus coëns

La Pierre Philosophale, 2012 (4e édition 2014).                    Editions de la Tarente, 2019.

Notes.

1 – Le discours hagiographique portant sur la Résurgence coën de 1942 / 1943, est le « marqueur » habituel des propos de Serge Caillet qui, étrangement, écarte systématiquement d’un revers de main chaque fois que l’occasion lui en est donnée, l’initiative du premier réveil des coëns réalisé par Jean Bricaud (+ 1934), qualifiant la filiation utilisée pour ce « réveil » « d’illusoire » (D. Vergnolle, op.cit., p. 13), alors que contrairement à la Résurgence Lagrèze / Ambelain – dénuée objectivement de toute validité puisque l’on sait que Lagrèze, qui a menti sur ce sujet, n’avait jamais été admis au sein de la classe non-ostensible du Régime écossais rectifié – Bricaud put s’appuyer au contraire, sur la Grande Profession que reçut Édouard Blitz (+ 1915) du Collège de Genève. Bien évidemment le but de ce discours répété en boucle et jusqu’à plus soif, étant de tenter de conférer un semblant de pseudo légitimité à cette entreprise rocambolesque que fut la Résurgence de 1942 / 1943, dont se revendiquent et à laquelle se rattachent Serge Caillet et ses « amis », et dont la lecture des deux premiers motifs fantaisistes inscrits dans la Charte de reconstitution des « coëns », laisse absolument rêveur sur la valeur de cette authentique farce relevant objectivement de la supercherie initiatique :

« 1°) La reprise des grandes opérations théurgiques pour le bien de la collectivité humaine. 2°) La purification régulière de l’Aura terrestre et faire échec aux courants maléfiques issus du Cône d’Ombre et manipulé intentionnellement par ses satellites

Cf. Charte de reconstitution et de Réveil de 1943, Points 1 & 2.

2 – D. Clairembault, Notes de lecture, 15 septembre 2019.

3 –  D. Vergnolle, ceci a son importance, s’engagea avec un zèle consommé dans la campagne en dénonciation du Porte-parole officiel du Grand Prieuré des Gaules au motif de prétendues « déviances doctrinales », ayant concouru avec l’ex Grand-Aumônier aux déclarations prononcées sur l’intangibilité du « dogme » (cf. Discours saint Michel 2012, Cahiers Verts n° 7, 2012, pp. 14-15) qui entraînèrent la rupture et la constitution du Directoire National Rectifié de France-Grand Directoire des Gaules en décembre 2012. Il est par ailleurs l’auteur d’une péroraison mémorable introduisant du « droit divin » en franc-maçonnerie, publiée dans les Cahiers Verts, dans laquelle il désignait le Grand Maître de son obédience multi-ritualiste coiffée d’une Aumônerie, comme le « représentant du Christ en ce monde » : « (…) il est le digne représentant du Christ dans l’Ordre. (…) En servant l’Ordre et son Grand Maître ou ses représentants et lieutenants, nous servons le Christ.» (Cf. D. Vergnolle, Ordre et obédience, Cahiers Verts n° 8, 2013, p. 31).

4 – Dominique Clairembault dans son compte-rendu du livre de D. Vergnolle fait justement remarquer : « Nous avons été surpris à ce propos de ne pas trouver de références aux travaux d’autres auteurs, par exemple ceux de Jean-Marc Vivenza, qui aborde ces thèmes, ou à des études récentes sur les origines du christianisme […] Plus qu’au judéochristianisme, c’est à la théosophie chrétienne que se rattache la doctrine des Élus coëns. » (D. Clairembault, op.cit.).

5 – Esh, Une bien curieuse mise en garde, dimanche 21 octobre 2012.

6 – On sourira de voir Serge Caillet, que l’on a cependant connu plus inspiré, décerner un brevet d’autorité dans la connaissance de la doctrine à Dominique Vergnolle avec une belle dose de flagornerie bien appuyée : « Nourri d’une connaissance sûre de la doctrine de la réintégration […] ce m’est une joie de garantir aujourd’hui l’autorité du guide. » (p. 22).

7 – Alain Marbœuf a bien perçu la difficulté à cet égard, et constate une évidente proximité des positions de Martinès avec les thèses gnostiques de Valentin. (Cf. A. Marbeuf, Martinès de Pasqually et La Gnose valentinienne, The Rose+Croix Journal, vol. 5, 2008).

8 – J.-M. Vivenza, La doctrine de la réintégration des êtres, La Pierre Philosophale, 2013, pp. 67-70.

9 – Bruno Abardenti, Discours saint Michel 2013, Cahiers Verts n° 8.

10 – Il n’est pas anodin de relever la dédicace du livre de D. Vergnolle ainsi rédigée : « À Daniel Fontaine auquel je dois la découverte d’un monde (…) ma reconnaissance ne lui sera jamais assez fortement témoignée » (p. 7), sachant que le dit Daniel Fontaine, lorsqu’il était Grand Maître du Grand Prieuré des Gaules, est tout de même à l’origine d’une forgerie incroyable, puisque ayant cru bon de fabriquer une pseudo Grande Profession de son invention soi-disant de « transmission russe » (Cf. J.-M. Vivenza, Histoire du Régime Ecossais Rectifié des origines à nos jours, La Pierre Philosophale, 2017, pp. 292-295), ceci tendant à démontrer que la création de « contrefaçons » initiatiques semble, apparemment, être une spécialité de cette obédience.

11 – Dominique Vergnolle se veut conciliant et aimable dans son ouvrage, mais il participa, beaucoup s’en souviennent, à la véritable guerre idéologique qui s’est déclenchée au Grand Prieuré des Gaules en 2012, dont les détails sont exposés dans le chapitre XII de l’Histoire du Régime Ecossais Rectifié des origines à nos jours, op.cit., pp. 329-361, et où l’on trouve un écho à l’activité des néo-coëns : « Un débat tranché depuis plusieurs mois, agitait énormément les mêmes esprits, débat qui portait sur la question du degré de validité à accorder à la transmission de Robert Ambelain, via l’O.M.S. et ses discutables, plus qu’occultistes et singulièrement « douteux » rameaux néo-coëns londoniens et brésiliens, transmission issue de la « Résurgence » de 1942, sur laquelle certains avaient cru bon de s’appuyer pour conférer des grades et titulatures, dont celle de « Souverain » […] ceci à l’intérieur d’un « Ordre » dit de « Josué », situé à la proximité immédiate du G.P.D.G. et, ce qui ne manque pas de « sel », si l’on peut dire, et d’être singulièrement paradoxal, de l’Aumônerie nationale et son Grand Aumônier, se revendiquant d’une « bénédiction » (sic), en forme d’unique, et d’assez fragile et limité témoignage d’encouragement de Robert Amadou, à poursuivre la soi-disant nécessaire « opération » de « christianisation » des coëns, qui se révélait être en pratique, et très concrètement, qu’une hasardeuse et improbable tentative d’adaptation, évidemment rendue impossible de par la nature singulièrement « hétérodoxe » des positions théoriques de Martinès, de la doctrine martinésienne avec la « Foi commune » de l’Église. » (Cf. J.-M. Vivenza, Histoire du Régime Ecossais Rectifié des origines à nos jours, op.cit., p. 333).

12 – « Je ne regarde tout ce qui tient à ces voies extérieures que comme les préludes de notre œuvre, car notre être, étant central, doit trouver dans le centre où il est né tous les secours nécessaires à son existence […] cette voie extérieure ne m’a pas autrement séduit, même dans ma plus grande jeunesse ; car c’est à l’âge de vingt-trois ans que l’on m’avait tout ouvert sur cela aussi, au milieu de choses si attrayantes pour d’autres, au milieu des moyens, des formules et des préparatifs de tout genre, auxquels on nous livrait, il m’est arrivé plusieurs fois de dire à notre maître : Comment, maître, il faut tout cela pour prier le bon Dieu ? et la preuve que tout cela n’était que du remplacement, c’est que le maître nous répondait : Il faut bien se contenter de ce que l’on a […] il n’y a que la vertu centrale qui s’étend dans tout l’empire… » (L.-C. de Saint-Martin, Lettre à Nicolas Antoine Kirchberger, 12 juillet 1792, publiée par MM. Schauer et Alp.Chuquet, in Correspondance inédite de Louis-Claude de Saint-Martin, Paris, Dentu, 1862, p. 15).

 

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René Guénon et le Rite Écossais Rectifié

In Christianisme, Franc-maçonnerie, Histoire, Régime Ecossais Rectifié on 12 février 2019 at 22:15

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Entretien avec Jean-Marc Vivenza

À propos de la réédition de :

« René Guénon et le Régime Écossais Rectifié »

 

À l’occasion de la publication de son dernier livre «René Guénon et le Régime Écossais Rectifié » (La Pierre Philosophale, 2019), Jean-Marc Vivenza vient d’accorder un « Entretien », mis en ligne sur le site des éditions « La Pierre Philosophale », que nous jugeons utile de reproduire afin de lui conférer une audience élargie, ceci dans la mesure où la première édition de cet ouvrage en 2007, avait donné lieu à de très nombreuses réactions, notamment de la part des milieux « guénoniens », ou du moins déclarés tels, car en effet, les mises en lumière effectuées par cette étude, révélaient des manquements, pour ne pas dire des carences sérieuses, dans le discours théorique de René Guénon vis-à-vis des questions qu’il avait abordées relatives au Régime Écossais Rectifié, mais pas uniquement, puisque étaient concernés aussi bien la valeur de l’enseignement et les méthodes de Martinès de Pasqually et de son Ordre des Chevaliers Maçons élus coëns de l’Univers, ainsi que les positions de Louis-Claude de Saint-Martin, et sa voie spirituelle originale dite « selon l’interne ». Tous ces sujets, touchant directement à la question de la validité de ces trois courants relevant d’une identique source, que sont les Élus coëns, les Martinistes disciples de Saint-Martin, et enfin les maçons membres du système maçonnique et chevaleresque édifié par Jean-Baptiste Willermoz au XVIIIe siècle.

Frise 1

1. Vous êtes l’auteur d’un « Dictionnaire de René Guénon» [1] et d’une étude sur la « Métaphysique de René Guénon» [2], montrant votre fort intérêt pour l’œuvre de René Guénon, quel est donc le contexte dans lequel fut rédigé, à l’origine, votre étude critique sur les positions de Guénon vis-à-vis du Régime Écossais Rectifié, de Martinès de Pasqually et de Louis-Claude de Saint-Martin, et quels sont les motifs qui vous poussèrent à publier ces analyses pour le moins sévères, qui ne furent pas sans susciter bien des réactions qui perdurent encore ?

La présente étude, proposée aux éditions « La Pierre Philosophale » en une nouvelle publication, largement revue et augmentée, fut à l’origine conçue comme une simple réponse à une situation relativement paradoxale qui s’était durablement installée au sein des structures pratiquant le Rite Écossais Rectifié en France, et dont il m’apparaissait évident qu’elle n’était plus acceptable, ni d’ailleurs fondée en validité.

En cette période antérieure qui date désormais de plusieurs décennies et nous ramène au troisième tiers du siècle dernier, les thèses et analyses de René Guénon (1886-1951), régnaient de façon incontestée et incontestable dans certains milieux traditionnels – en particulier les domaines maçonniques rectifiés placés sous l’influence des ouvrages et de la charge de Grand Prieur exercée par Jean Granger dit « Tourniac » (1919-1995), où de nombreux admirateurs de l’auteur du « Symbolisme de la croix » y étaient alors légions -, milieux où le corpus théorique guénonien était parvenu en beaucoup « d’Orients » à s’imposer en tant que boussole unique, invariante et infaillible de la vie initiatique.

La situation avait atteint de telles invraisemblables proportions, que dans les ateliers pratiquant le système établi par Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824) lors du Convent des Gaules réuni à Lyon en 1778, les travaux ne portaient, de façon quasi exclusive, que sur les thématiques relatives aux grands sujets tirés des ouvrages de Guénon (symbolisme universel, unité transcendante des traditions, etc.), avec une forte propension à l’admiration pour les courants spirituels orientaux vers lesquels il nous était suggéré de nous tourner derechef au motif de bénéficier, et s’instruire, de « méthodes » invocatoires ou méditatives que nous aurions « perdues » en Occident, ce à quoi se rajoutait, ceci de manière beaucoup plus problématique, en une situation qui finissait par atteindre un état de réelle schizophrénie, une forte tendance à critiquer directement le Rite Rectifié, dénonçant avec la force que donne la certitude d’une dogmatique intangible, les prétendues « erreurs », « égarements », « illusions », et autres qualificatifs dépréciatifs, de ceux qui, au XVIIIe siècle, avaient pourtant porté sur les fonds baptismaux les éléments qui formaient la base de l’édifice doctrinal et théosophique du système willermozien.

Anecdote frappante s’il en est, bien qu’étant encore assez jeune en ces questions mais néanmoins ayant réagi en exprimant notre vive surprise face à cette initiative, certains membres du Régime, et non des moindres en autorité, faisaient circuler à cette époque dans les ateliers et les parvis, une « pétition » (sic), afin de revenir sur la décision prise par Jean-Baptiste Willermoz en 1785 visant à écarter « Tublacaïn » des rituels de l’Ordre, au profit de « Phaleg », encourageant ainsi chacun, et peu importait son « âge » initiatique, à apposer sa signature au bas d’un document que l’on souhaitait remettre officiellement aux membres du Conseil Général de l’Ordre, afin que la proposition fût examinée lors d’un prochain Convent [3].

En conséquence, eu égard aux réactions disproportionnées qu’avait suscité une timide désapprobation vis-à-vis de la « pétition » évoquée, et de la formulation, fort discrète au demeurant, de quelques remarques interrogatives sur les éventuelles inexactitudes commises par René Guénon dans son approche du Régime Rectifié, il me sembla ensuite que les temps étaient venus, nécessairement, de rédiger une sorte de « mise au point » précise afin de permettre un changement d’optique salvateur dans le rapport à l’héritage initiatique transmis par l’intermédiaire de Jean-Baptiste Willermoz jusqu’à nous.

Cette brève « mise au point », commença son existence sous forme de copies artisanales puisque nous étions encore assez éloignés des possibilités de diffusion offertes par le monde virtuel, puis peu à peu gagna en épaisseur au fil des saisons, jusqu’à atteindre la dimension respectable d’une petite brochure, qui suscita des débats enflammés au point de générer d’authentiques ruptures brutales entre farouches partisans de l’infaillibilité guénonienne, et le modeste nombre de ceux qui considéraient qu’une mise en lumière des limites identifiées et constatées chez Guénon lorsqu’il aborda la nature et les fondements du Régime Rectifié, était une œuvre essentielle si l’on voulait pouvoir poursuivre un cheminement cohérent en fidélité avec les enseignements de la Réforme de Lyon.

Certes, le style de l’étude s’apparentait, du moins à première vue puisque les thèmes ouvraient cependant sur des perspectives absolument fondamentales, à celui du discours pamphlétaire, ceci afin de provoquer un « réveil » indispensable, style que nous ne regrettons pas et que nous avons d’ailleurs maintenu sans changement notable pour cette réédition en 2019, considérant qu’il conserve toujours, malgré les années écoulées, son rôle « pédagogique ».

Chose assez amusante à ce propos, alors que Guénon ne s’était jamais privé d’utiliser une langue plutôt aiguisée, parfois exagérément mordante et très souvent extrêmement rude et vexatoire à l’endroit de ceux qui étaient l’objet de ses critiques, auteurs innombrables flétris sous des guirlandes d’épithètes moqueurs et ironiques, le reproche principal qui nous fut fait, était d’avoir été trop sévère envers lui en usant d’une terminologie qui « choquait » les oreilles sensibles habituées aux louanges et aux odes prononcées à la gloire de celui, que l’on n’hésitait pas à qualifier en certains cénacles qui se réunissaient et agissaient à la périphérie immédiate des ateliers du Régime Rectifié, de « témoin de la connaissance sacrée qui revivifia pour nous la Parole des Maîtres en ces temps d’obscurité et d’occultation » (sic !).

*

Ceci étant posé, nos critiques n’impliquent strictement, nous tenons à le préciser avec insistance, aucune minoration de notre part, bien au contraire, vis-à-vis de l’immense valeur des travaux portant sur la métaphysique effectués par René Guénon, la métaphysique dite « intégrale » qu’il exposa est exceptionnelle à bien des égards, les points principaux de cette métaphysique participant de la doctrine de l’Infini et de la connaissance de la « Possibilité universelle » incluant l’Être et le Non-Être, et étant, contrairement à ce qui est parfois affirmé, totalement indépendants des thèses relatives à la « Tradition primordiale », au « Roi du monde » ou ses vues erronées sur l’ésotérisme occidental, l’illuminisme et la mystique chrétienne, et peuvent parfaitement, voire, nous n’hésitons pas à le soutenir, doivent être, étudiés, approfondis et même « pratiqués », en étant entièrement détachés des diverses conceptions professées par l’auteur des « Principes du calcul infinitésimal ». Il s’agit de deux domaines distincts, différents, qui n’interviennent en rien l’un sur l’autre, et participent de deux dimensions qui peuvent même être regardées comme dissemblables n’ayant aucune sorte d’interférence quelconque entre elles. On sait d’ailleurs aujourd’hui, que René Guénon, à une période où il ne soutenait pas encore les thèses qui le rendirent ensuite célèbre, fut amené vers une l’étude de la notion d’Infini qui devint le point central de sa métaphysique, à partir de la découverte des réflexions de Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), ceci étant confirmé par les échanges qu’il eut avec Albert Leclère (1867-1920) –  spécialiste des présocratiques s’étant penché sur les liens entre la religion et l’ontologie -, qui fut son professeur de philosophie en 1903 au collège Augustin-Thierry à Blois, montrant bien le caractère hétérogène des sujets [4].

2. Quelles sont les principales erreurs de René Guénon, ayant justifié la rédaction de votre livre en « dénonciation » ? Et vous attendiez-vous à des réactions aussi passionnelles, et parfois virulentes, des milieux guénoniens à votre égard, suite à la publication des vos analyses en 2007 ?

La « dévotion » envers René Guénon, notamment dans les pays francophones, demeure encore très importante, bien qu’étant bien moindre qu’il y a quelques décennies, cette « dévotion » excessive et souvent aveugle, étant entretenue en particulier dans quelques cercles marginaux isolés, et surtout très divisés et hostiles entre eux, qui se sont autoproclamés légataires universels et « gardiens » de la doxa guénonienne, dont l’existence se résume principalement, ce qui n’est pas la moindre des incohérences, à une hyperactivité généralement pseudonyme sur la toile mondiale, visant à dénoncer « ennemis », « traitres » et « corrupteurs » à leurs yeux de l’héritage traditionnel.

Cependant comme notre jugement ne porte que sur certaines des erreurs théoriques de Guénon, en ne participant d’aucune antipathie, bien au contraire, envers l’homme et son action, nous ne prêtons conséquemment aucune attention aux aussi vaines que stériles polémiques qui ont accompagné la publication de nos travaux, ainsi qu’aux besogneux articles rédigés par les divers médiocres écolâtres de la cause prétendument « guénonienne », toutes tendances confondues, considérant, à l’identique de celui dont se réclament ces indigents perroquets, que « nous n’avons ni le temps ni le goût de répondre […] à de vaines discutailleries […]; le terrain sur lequel nous nous plaçons est tout autre, et nous n’avons pas de concessions à faire aux points de vue ‘‘profanes’[5]» ; ayant par ailleurs fait nôtre cette remarque en forme de sentence : « Nous n’acceptons jamais aucune polémique, ne nous reconnaissant pas le droit de quitter notre terrain pour nous placer sur celui de l’adversaire [6]. »

Il nous est apparu en conséquence face à la situation décrite en préambule, que le devoir « d’inventaire » s’imposait si l’on peut dire, devant la réitération des discours mécaniques et stéréotypés, que des répétiteurs inintelligents déclamaient de façon régulière lorsqu’était abordé le sujet de l’ésotérisme occidental, et plus précisément, dès que l’on évoquait les trois figures principales qui participèrent au XVIIIe siècle en France du courant illuministe, à savoir : Martinès de Pasqually (+ 1774), Jean-Baptiste Willermoz et Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803).

Cinq motifs principaux nous sont en conséquence apparus devoir faire l’objet d’un redressement théorique :

  • 1°) René Guénon refuse d’admettre que le Régime Écossais Rectifié est une métamorphose des Élus Coëns, et non pas une simple dérivation de la Stricte Observance.
  • 2°) René Guénon s’est trompé sur l’architecture organisationnelle du Régime Écossais Rectifié.
  • 3°) René Guénon déprécia les « opérations » des Élus Coëns, soutenant qu’il s’agissait de rituels de “magie cérémonielle”, basés sur des pratiques théurgiques ; considérant par ailleurs que ce que Martinès appelait « réintégration » n’était que la restauration de « l’état primordial », lequel ne va pas au-delà des possibilités de l’être humain individuel.
  • 4°) René Guénon ne voit pas en quoi, lorsque Jean-Baptiste Willermoz écarta « Tubalcaïn » des rituels du Régime Rectifié, il mit en fait en cohérence la nature de l’Ordre avec le « Haut et Saint Ordre » des élus de l’Éternel.
  • 5°) René Guénon affirme de façon inexacte, que Louis-Claude de Saint-Martin, s’est enfermé dans le domaine du mysticisme, et par là-même s’est mis à distance de la voie initiatique, jugeant de manière absurde, que le« mysticisme relève exclusivement du domaine religieux, c’est-à-dire exotérique »

Et lorsque sont examinés attentivement ces points, une évidence apparaît et s’impose assez rapidement, évidence qui aboutit, objectivement – en mettant de côté un attachement d’ordre secondaire et « sentimental » à l’égard de l’auteur du Symbolisme de la croix -, à un constat difficilement contestable, c’est que René Guénon parla de « l’extérieur », et s’exprima sur des sujets qu’il méconnaissait faute d’avoir pu accéder, tant aux travaux des ateliers du Régime Rectifié qu’à ses différentes sources dans leur majorité inexploitées à l’époque, proposant en conséquence, hélas ! en toute logique, un discours entièrement décalé et singulièrement erroné, quant à la substance du  Régime Écossais Rectifié, système issu sur le plan initiatique de l’Ordre des Chevaliers Maçons Élus Coëns de l’Univers et de ses enseignements, énonçant des inexactitudes patentes sur les formes organisationnelles du Régime édifié par Willermoz, ainsi que des jugements approximatifs sur la nature des connaissances et la transmission de Martinès de Pasqually, et enfin, pour couronner le tout, des considérations sévèrement dépréciatives à l’encontre de la « voie selon l’interne » préconisée par Louis-Claude de Saint-Martin.

Tout ce discours critique, René Guénon le soutiendra parfois contre les évidences elles-mêmes, et se refusa toujours de le corriger, au motif du refus d’avouer le caractère lacunaire de sa science en ces domaines résultant d’une conception limitée de l’initiation, aboutissant à une obstination coupable dans l’erreur que rien ne permet plus de justifier et de continuer à cautionner, sauf un entêtement reproduit de façon mécanique et qu’il faut bien qualifier de particulièrement « stupide », par des prétendus « disciples », qui n’ont même pas pour leur défense les excuses que l’on peut accorder à leur « maître » regardé à leurs yeux comme « infaillible », entêtement qui confine chez certains incontinents polygraphes avec la bêtise crasse et la reproduction mécanique et satisfaite de profondes âneries leur servant apparemment « d’habit à leurs rêveries », et qui relève, concrètement, de la célèbre sentence :  « Errare humanum est, perseverare diabolicum ».

Cette attitude inexplicable et injustifiable, motivée par d’obscurs « sentiments » et de bien inexactes raisons, obligeait donc à ce que soit enfin entrepris un travail de clarification et d’explication de ce qui conduisit à la fois Guénon, mais également ceux se réclamant aujourd’hui de son œuvre, à considérer que la doctrine de Martinès de Pasqually, la perspective théosophique du Philosophe Inconnu et la rectification élaborée par Jean-Baptiste Willermoz, étaient toutes trois entachées d’un vice rédhibitoire les disqualifiant et les excluant catégoriquement, d’après l’expression choisie, des sphères réservées de la véritable « Tradition », alors même que c’est au contraire ce courant spécifique au sein de l’ésotérisme chrétien – dont participèrent les Élus Coëns, le cercles des intimes de Louis-Claude de Saint-Martin et l’Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte -, qui est seul autorisé, selon bien évidemment les critères de la « Révélation », unique source de vérité et de crédibilité dans le cadre de « l’ésotérisme chrétien », à revendiquer une authenticité et un attachement indéfectible à l’égard de l’authentique « Tradition » fondée et appuyée, non pas sur les restes composites de l’héritage post diluvien et babélien, mais sur les enseignements reçus et délivrés au cours des siècles par les Patriarches, les Justes et les Prophètes, rappelés et remise en lumière par celui que le Philosophe Inconnu désigne sous le nom de Divin Réparateur. Cet ésotérisme, en effet « chrétien », dans la mesure où il se fonde sur le texte de la « Révélation », s’affirme donc comme détenteur des clés permettant d’accéder à la substance essentielle de la « science sacrée », et, à cet égard, est dépositaire des connaissances supérieures seules aptes à permettre à l’âme de parvenir aux régions invisible dans lesquelles se situe l’informulable « Présence ».

3. Quelles sont les caractéristiques et les particularités de cet « ésotérisme chrétien » dont témoignent Martinès, Willermoz et Saint-Martin selon vous ?

La singularité de l’ésotérisme chrétien, notamment dans les formes qu’il prit au sein des courants de l’illuminisme en Europe au XVIIIe siècle, provient du fait qu’il considère qu’une part secrète de la « Révélation » a été réservée pour certaines âmes choisies, cette part n’ayant pas été entièrement intégrée à l’intérieur de l’institution ecclésiale [7], Jean-Baptiste Willermoz considérant d’ailleurs que depuis le VIe siècle, l’Église a oublié une part non négligeable de l’enseignement dont furent dépositaires les chrétiens des premiers siècles, perte qui touche et concerne l’ensemble des confessions chrétiennes, d’Orient comme d’Occident, qui ont adopté les décisions dogmatiques des sept premiers conciles – et non en particulier l’une d’entre elles, car toutes souscrivent aux positions définies par le deuxième concile de Constantinople (553), et notamment les anathèmes prononcés contre les thèses d’Origène, portant sur la préexistence des âmes, l’état angélique d’Adam avant la prévarication, l’incorporisation d’Adam et sa postérité dans une forme de matière dégradée et impure en conséquence du péché originel, et la dissolution finale des corps et du monde matériel -, qui conservent toute leur force d’application sur le plan théologique et dogmatique [8].

L’idée de ces théosophes, combattue par l’Église, tous issus du courant illuministe, relève d’une intuition principale : l’origine des choses, le principe en son essence, n’est pas une réalité positive mais négative, de ce fait l’enseignement ésotérique considère qu’une « tradition » a été conservée, et qu’il est possible de la retrouver soit par l’effet d’une « illumination intérieure », soit grâce à des transmissions cérémonielles et rituelles.

Par ailleurs, leur conviction commune, était que le christianisme fut avant tout, et demeure, une authentique initiation. Ce discours se répandit auprès de nombreux esprits, et beaucoup adhérèrent à cette conception qui devint une sorte de vision commune pour tous ceux qui aspiraient à une compréhension plus intérieure, plus subtile, de vérités que l’Église imposait par autorité, voire qu’elle avait tout simplement oubliées [9].

C’est ce que soutiendra positivement Jean-Baptiste Willermoz, en des termes extrêmement clairs : « Malheureux sont ceux qui ignorent que les connaissances parfaites nous furent apportées par la Loi spirituelle du christianisme, qui fut une initiation aussi mystérieuse que celle qui l’avait précédée : c’est dans celle-là que se trouve la Science universelle. Cette Loi dévoila de nouveaux mys­tères dans l’homme et dans la nature, elle devint le complé­ment de la science [10]

La voie initiatique occidentale issue de l’illuminisme mystique, participe donc d’une tradition, se revendiquant de la  « Discipline de l’Arcane » [11], où sont perceptibles les fondements d’une métaphysique relativement originale – qui n’a rien à envier aux affirmations les plus avancées des penseurs de la vacuité ontologique et du non-dualisme radical -, et dont la mise en œuvre fut l’unique possibilité d’accéder en Europe à la connaissance de ce « Néant éternel » qui s’éprouve originellement dans un « désir », une faim de quelque chose, une aspiration à un autre que lui-même que manifeste sa volonté, son «Fiat », désir qui constitue un mouvement intensément dialectique, une action au sein de l’immobilité infinie, faisant passer la Divinité du déterminé à l’indéterminé, produisant en elle de l’obscurité et de l’ombre et qui, pourtant, ne sont point totalement ténébreuses et obscures car ce « désir », cette soif, sont emplies d’une lumière quoique « en négatif », et bien que demeurant, pour l’entendement immédiat et la vision superficielle qui en restent à une vision première, une pure et totale nuit ontologique relevant du « Soleil noir de l’Esprit » [12].

4. Mais pourquoi alors, René Guénon semble s’être montré quasi indifférent à cette dimension proprement « ésotérique » présente au sein du christianisme, affirmant même que l’ensemble des connaissances sacrées étaient situées en Orient, et que l’Occident avait perdu son lien avec les sources effectives de l’authentique « Tradition » ?

Le problème de Guénon il est vrai, car problème il y a, c’est que sur divers sujets – en particulier ce qui relève de l’ésotérisme occidental et de la nature du christianisme -, Guénon s’est lourdement trompé, et a commis des erreurs notables, patentes et relativement importantes. Cela n’enlève rien à la valeur de ses contributions en d’autres domaines bien évidemment, mais n’autorise pas pour autant à s’aveugler volontairement sur les limites de son œuvre théorique et de ses analyses historiques qu’il convient de repositionner correctement, de sorte d’éviter de tomber dans des impasses catégoriques.

À cet égard, la profonde méconnaissance de Guénon à l’égard des richesses de l’ésotérisme occidental, alors qu’il ignorait l’allemand et ne s’intéressa jamais aux principaux auteurs de langue germanique, explique peut-être sa conviction s’agissant de la nécessité de s’ouvrir aux « lumières de l’Orient » qu’il identifiait avec l’image qu’il se faisait de la « tradition ésotérique », négligeant, faute des les avoir étudié et approfondi sérieusement, les fondements propres du vénérable héritage théosophique d’Occident passablement écarté de sa réflexion. L’aboutissement de cette ignorance chez Guénon à l’égard des sources, notamment germaniques, de l’ésotérisme occidental, est connu – celle-ci se doublant de la non reconnaissance de la valeur propre des « lumières » originales du christianisme -, soit l’impérative nécessité de s’ouvrir aux enseignements orientaux afin d’accéder aux méthodes capables de nous conférer les « outils de réalisation » dont nous serions dépourvus, ce qui l’amena logiquement à déclarer en 1935 : « L’islam est le seul moyen d’accéder aujourd’hui, pour des Européens, à l’initiation effective (et non plus virtuelle), puisque la Maçonnerie ne possède plus d’enseignement ni de méthode  [13]

C’est pourquoi, on pourrait, sans exagération aucune, parler d’ésotérisme « fantasmatique » chez Guénon tant ses conceptions participent d’une vision relativement imaginée de l’Histoire, et d’une singulière idéalisation de « l’Orient » [14]. Ainsi, en permanence sous sa plume, nous sommes renvoyés à des pactes, des complots, des décisions cachées, des pouvoirs effectifs inconnus de tous, des cénacles dirigeant le cours des choses et maîtrisant le destin des civilisations, se référant inlassablement à une grille d’analyse faisant intervenir une histoire secrète parallèle à l’Histoire visible qui ne serait qu’une sorte de premier plan superficiel sous lequel travailleraient, dans l’ombre évidemment, les initiés mystérieux, les fameux « Rose-Croix retirés en Asie après le Traité de Westphalie en 1548 », possédant le pouvoir véritable sur le monde loin des regards indiscrets.

À longueur de page, Guénon insiste sur le caractère non-connu de l’authentique vérité historique et nous entraîne dans des développements parfois délirants où il nous explique, avec un enthousiasme certain mais une efficacité contrastée, comment les événements obéissent à des lois et des jugements pris en « haut lieu », loin de la foule ignorante. Ainsi nous apprenons que dans les coulisses du temps, et ce depuis quasiment les origines, œuvrent  des initiés en possession de la connaissance des mystères, guidant de manière invisible les « prétendus » dirigeants de la planète afin de les engager dans les « voies » préparées depuis longtemps par les maîtres de « l’Agartha » qui veillent sur les dépôt de la « Tradition primordiale » [15].

Il serait facile de multiplier les exemples de ce type de discours présent dans l’œuvre guénonienne, cherchant à nous convaincre de la véracité des thèses exposées [16].

Mais la source, peut-être la plus tenace des positions de Guénon, par-delà sa méconnaissance du domaine théosophique européen, a pour origine  une influence problématique subie dans ses années de formation, qui lui fit tenir des discours ahurissants au sujet du christianisme, et surtout l’empêcha d’accéder à la connaissance des richesses propres de son mysticisme regardé comme du « sentimentalisme passif ».

Cette influence provient de celui qu’il qualifiait de « notre Maître » (sic) [17], c’est-à-dire Albert de Pouvourville (1861-1939), dit  « Matgioi », Tau Simon en tant qu’évêque gnostique, versé dans l’ésotérisme taoïste, qui soutenait la thèse d’une « dégénérescence » sentimentale du christianisme, devenu une religion consolante au prétexte qu’ « aimer Dieu est un non-sens », la direction éditoriale de la revue « La Gnose », baptisée « Organe officiel de l’Église gnostique universelle », présentant le premier article publié par Matgioi en 1910 en ces termes : «  La Métaphysique jaune rejette toute intervention du sentiment dans la Doctrine, et proclame l’inanité des dogmes consolants et des religions à forme sentimentale [18]

Et ce que cache l’affirmation absolument invraisemblable, et insoutenable à bien des égards, de Guénon : « le mysticisme proprement dit est quelque chose d’exclusivement occidental et, au fond, de spécifiquement chrétien [19]» – point qui n’a été que très rarement mis en lumière -, c’est en réalité un soubassement apriorique à l’encontre du christianisme provenant directement des thèses de Matgioi, qui confine parfois en certains textes jusqu’au rejet pur et simple, en raison d’une opinion dépréciative résultant de cette influence qui devint ensuite une empreinte durable, et dont Guénon ne parvint jamais à se défaire.

Et voilà comment René Guénon a grandement et singulièrement erré sur des sujets pourtant cruciaux et fondamentaux, puisque touchant à l’essence même de l’ésotérisme chrétien, erreurs profondes signe d’une carence théorique et doctrinale rendant inacceptables ses principales thèses lorsqu’il exprima un jugement à l’égard du Régime Écossais Rectifié, des Élus Coëns ou de la théosophie de Louis-Claude de Saint-Martin.

C’est donc toute la doxa guénonienne qui est frappée d’illégitimité de par son incapacité à appréhender – faute de posséder les outils adéquats -, les lumières propres de l’initiation chrétienne, et qui, ne voyant rien en elle, et pour cause, juge de façon brutale et péremptoire que, « à bien des égards », on n’y trouve rien d’essentiel. Or, c’est bien plutôt Guénon, malheureusement, par une rupture et une fermeture inexplicables vis-à-vis de la tradition occidentale, qui s’est rendu incapable de pénétrer au cœur de l’ésotérisme chrétien, n’étant jamais parvenu à en saisir la substance véritable, refusant de se donner la peine d’en comprendre la perspective spirituelle, restant dans une ignorance coupable et stupéfiante des plus grands textes de cette tradition [20], regardant un cheminement dont il s’était tragiquement et volontairement coupé, avec une abyssale incompétence qui ne pouvait que le conduire à soutenir des thèses totalement inexactes, en absolue contradiction avec la réalité des faits les plus avérés et les plus assurés.

Que René Guénon, encore possesseur d’une « aura » de science et de connaissance pour un grand nombre d’érudits ou d’initiés, se soit à ce point trompé en ces matières est déjà lourd de conséquences pour la juste compréhension des enjeux initiatiques, mais que l’on puisse encore de nos jours, pour de nombreux et méritants disciples actuels de Jean-Baptiste Willermoz, en rester à ces erreurs manifestes et leur conférer une quelconque autorité, nous semble donc relever d’un aveuglement inexplicable et injustifiable, alors même qu’il importe, pour tout les « cherchants » habités par une droite et sincère intention, de parvenir à pénétrer au centre des circonférences que la Divine Providence leur a permis de découvrir en les plaçant au sein du Régime Rectifié ou dans les assemblées saint-martinistes, d’en comprendre le sens effectif et la valeur précise, de manière à ce qu’ils se rendent aptes d’allumer correctement, c’est-à-dire en ayant conscience de participer à une « opération » bénie de réconciliation, les diverses lumières d’Ordre, de sorte que, par leurs efforts répétés et continus, soit enfin relever l’autel d’or du Temple invisible.

Notes. 

[1] Dictionnaire de René Guénon, Le Mercure Dauphinois, 2002.

[2] La Métaphysique de René Guénon, Le Mercure Dauphinois, 2005.

[3] Le nom de « Tubalcaïn » en 1785, en raison des révélations de « l’Agent Inconnu », a été éliminé des rituels du Régime et remplacé par celui de « Phaleg », lors de la tenue du Directoire Provincial d’Auvergne à Lyon, le 5 mars 1785.

[4] « Il ne fait aucun doute que René Guénon aura eu une intuition de l’infini très jeune. On retrouve en effet cette compréhension de l’Absolu, claire et concise chez lui, dès ses premiers écrits de jeunesse, ainsi que dans ses toutes premières publications dans des revues diverses, alors qu’il côtoyait les milieux occultistes parisiens avant la Première Guerre mondiale. C’est d’ailleurs ce sujet de l’Infini qui semble aussi avoir guidé ses choix d’étudiant quelques années plus tard, alors qu’il se destinait à devenir professeur de philosophie. On sait que René Guénon devint bachelier ès lettres option philosophie en 1903, à l’âge de seize ans et demi, sous la tutelle de son professeur de philosophie Albert Leclère (1863-1920), docteur ès lettres, dont il reprendra d’ailleurs un temps la chaire au collège Augustin-Thierry de Blois en 1918-1919, à son retour d’Algérie. On sait d’après des témoignages directs que Guénon fut fortement influencé par Albert Leclère, surnommé «l’excellent» par ses élèves. Il est d’ailleurs important de remarquer que les ouvrages de ce professeur, publiés entre 1900 et 1913, contiennent une grande quantité de sujets qui furent aussi abordés par Guénon dans son œuvre, en particulier ceux de la métaphysique pure, de la critique du monde moderne ou du système de pensée occidental, entre autres. En particulier, le chapitre « La science de l’irréel » du livre de Leclère intitulé « Essai critique sur le droit d’affirmer » (1901) traite en détail du concept d’inséparabilité de l’espace et du temps. Contrairement aux représentations mathématiques utilisées pour les modéliser, ainsi que des principes du calcul infinitésimal, identifiant d’ailleurs l’indifinité à l’infini mathématique, et présentant l’argument de Zénon (p. 126), sur l’impossibilité pratique de diviser l’espace indéfiniment, éléments repris par Guénon plus tard dans son propre ouvrage sur le calcul infinitésimal. On citera à cet effet ce passage significatif sur Gottfried Wilhelm Leibnitz (1646-1716) et la métaphysique, car une critique semblable sera utilisée par Guénon lorsqu’il parlera de l’aspect historique du calcul infinitésimal : ‘‘[Leibnitz] juxtaposa une science symbolique, le calcul infinitésimal qu’il créa, à une science réelle, spécifiquement différente de celle-ci, à savoir le calcul infinitésimal tel qu’il existe dans l’entendement divin, et auquel ne peut s’élever l’esprit de l’homme : il juxtaposa, à la monadologie qui est la vérité métaphysique absolue selon lui, la vérité scientifique, et à celle-ci la connaissance sensible qu’il ne condamna pas plus que l’autre : il admit des degrés dans la vérité des vérités hétérogènes, ce que jamais n’auraient admis les Scolastiques, qui entendaient entasser vérités absolues sur vérités absolues’’ (Albert Leclère, Essai critique sur le droit d’affirmer,  Éd. Félix Alcan, 1901, ch. IV, p. 203).» (Cf. « René Guénon une intuition de l’Infini », Annexe, in R. Guénon, Les Principes du calcul infinitésimal, N.R.F., Gallimard, 2016, pp. 178-179).

[5] R. Guénon, Le Voile d’Isis, mai 1932.

[6] R. Guénon, Le Voile d’Isis, juin 1931.

[7] Lors de la publication de son livre, certes remarquable à bien des égards, nous avons signalé en quoi la position de Jean Borella, qui refuse l’idée d’un ésotérisme chrétien extérieur à l’Église, était problématique. (Cf. J.-M. Vivenza, Analyse de « Ésotérisme guénonien et mystère chrétien » de Jean Borella, (Delphica / L’Âge d’Homme, Paris, 1997), in Connaissance des religions, n° 55-56, juillet-décembre 1998, pp. 165-168).

[8] Cette allusion à la perte par l’Église de vérités connues jusqu’au VIe siècle, puis oubliées et même combattues par les clercs, se retrouve dans de nombreuses fois chez Willermoz, notamment dans le « Traité des deux natures », rédigé tardivement, entre 1806 et 1818. (J.-B. Willermoz, Traité des deux natures, 1818, B.M. de Lyon, Fonds Willermoz, ms 5940 n° 5.)

[9] « Oui il y a un corps de doctrine purement ésotérique à l’intérieur du christianisme, c’est certain car il y a eu un énoncé de la bouche même du Christ. Le christianisme n’est pas seulement cette doctrine à coloration sentimentale, destinée à convertir le plus grand nombre d’êtres, mais aussi il renferme en soi, ou du moins il a renfermé en soi à l’origine, tout un énoncé de Connaissance auquel nous n’avons plus accès à l’heure actuelle et qui est tout à fait comparable aux énoncés ésotériques des autres religions ou traditions. Car Dieu lorsqu’il se manifeste, le fait toujours sous les deux aspects ; Il parle aux foules et il donne aussi accès à qui peut l’entendre, aux mystères qui président à la création. » (Cf. Y. Le Cadre, Frère Élie Lemoine et René Guénon, in Il y a cinquante ans René Guénon, Éditions Traditionnelles, 2001, p. 166).

[10] Instruction pour les Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte, 1784, Bibliothèque Municipale de Lyon, Fonds Willermoz, MS 5921.

[11] Le terme « Discipline de l’Arcane » provient, non du vocabulaire de l’Église antique, mais semble avoir été introduit dans la littérature théologique au XVIIème siècle par Jean Daillé (1594-1670), théologien réformé, puis trouva, sous la plume de Fénelon (1651-1715), qui désigne du nom de « tradition secrète des mystiques » ce à quoi correspond cette « disciplina arcani », ou « gnose », un ardent avocat. Dans le manuscrit intitulé « Le Gnostique de saint Clément d’Alexandrie » (1694) – manuscrit inédit conservé aux Archives de Saint-Sulpice, puis publié pour la première fois, précédé d’une longue introduction, par le R.P. Paul Dudon, s.j., (1859-1941) en 1930 dans la collection des « Études de Théologie Historique » (Paris, Gabriel Beauchesne éditeur) -, Fénelon soutient que le Père grec, canonisé par l’Église (150-215), affirme que « la gnose est fondée sur une tradition secrète », ancienne et authentique qui provient des premiers siècles du christianisme.

[12] « Le Néant a faim du Quelque Chose et la faim est le désir, sous forme du premier « Verbum fiat » ou du premier faire, car le désir n’a rien qu’il puisse faire ou saisir. Il ne fait que se saisir lui-même et se donner à lui-même son empreinte, je veux dire qu’il se coagule, s’éduque en lui-même, et se saisit et passe de l’Indéterminé au Déterminé et projette sur lui-même l’attraction magnétique afin que le Néant se remplisse et pourtant il ne fait que rester le Néant et en fait de propriété n’a que les ténèbres; c’est l’éternelle origine des ténèbres : Car là où il existe une qualité il y a déjà quelque chose et le Quelque Chose n’est pas comme le Néant. Il produit de l’obscurité, à moins d’être rempli de quelque chose d’autre (comme d’un éclat) car alors il devient de la lumière. Et pourtant en tant que propriété il reste une obscurité. » (J. Böhme, Mysterium Magnum, III, 5, trad. N. Berdiaeff, Paris, Aubier Éditions Montaigne, 1945, t. I, p. 63).

[13] R. Guénon, Propos à Jean Reyor, in P. Feydel, Aperçus historiques touchant à la fonction de René Guénon, Arché, 2003, p. 155.

[14] Lorsqu’on se penche sur certains extraits de ses ouvrages, cette idéalisation quasi « naïve » de l’Orient, apparaît de façon évidente ; l’exemple du peuple chinois, dont on a pu apprécier depuis les vertus « pacifiques », notamment au Tibet, est assez éloquent : « Les Chinois sont le peuple le plus profondément pacifique qui existe ; nous disons pacifique et non « pacifiste », car ils n’éprouvent point le besoin de faire là-dessus de grandiloquentes théories humanitaires : la guerre répugne à leur tempérament, et voilà tout. Si c’est là une faiblesse en un certain sens relatif, il y a, dans la nature même de la race chinoise, une force d’un autre ordre qui en compense les effets, et dont la conscience contribue sans doute à rendre possible cet état d’esprit pacifique… » (R. Guénon, Orient et Occident, 1924, 1ère Partie, Ch. IV, « Terreurs chimériques et dangers réels »).

[15] Lire sur le sujet : J.-M. Vivenza, René Guénon et la Tradition primordiale, La Pierre Philosophale, 2017.

[16] Cf. L’Ésotérisme de Dante, le Roi du Monde, Le Règne de la quantité et les signes des temps, Aperçus sur l’initiation, etc.

[17] R. Guénon [« Palingénius »], La Religion et les religions, La Gnose, n°10, septembre-octobre 1910.

[18] Matgioi, L’erreur métaphysique des religions à forme sentimentale, La Gnose, n°9, juillet-août 1910.

[19] R. Guénon, Aperçus sur l’initiation, op.cit.

[20] Lorsque l’on songe qu’il se refusa toujours à lire sérieusement les rhénans (Suso, Tauler, Eckhart, etc.), ainsi que les principaux mystiques et docteurs de l’Église dont il n’avait qu’une connaissance superficielle, on s’explique beaucoup mieux certaines prises de positions assurément bien étonnantes.

 

Image Livre

René Guénon

et le

Régime Écossais Rectifié

La Pierre Philosophale, 2019, 330 pages.