La franc-maçonnerie à la lumière de l’orthodoxie : Jean-François Var règle ses comptes avec Jean Tourniac

« Son Rectifié n’était absolument pas celui de ses fondateurs,

Willermoz et les autres ;

c’était un Rectifié à sa façon, à son gré, et surtout selon ses desseins.

Desseins en partie occultés et en partie avoués –

et comme les maçons sont généralement naïfs,

ils n’y voyaient que du feu. » (p. 17).

Jean-François Var, qui occupa pendant de longues années des responsabilités au sein du Grand Prieuré des Gaules, et se distingua jusqu’à tout récemment par la fonction de Grand Aumônier qu’il exerça, vient enfin de publier l’ouvrage dont il annonçait la sortie depuis des mois sous le titre La franc-maçonnerie à la lumière du Verbe, (Editions Dervy, 2013, 274 p.).

On y trouve un recueil de nombreuses études portant sur le Régime rectifié, qui pour certaines avaient été déjà éditées lors des décennies précédentes dans diverses revues maçonniques comme les Cahiers Villard de Honnercourt, ou les Cahiers Verts. Les voici donc réunies, ces dites études, accompagnées de quelques textes plus récents, en un seul volume, le tout formant un ensemble cohérent non dénué d’intérêt, quoique l’on sente une nette évolution de la pensée au cours des ans, disons d’une conception rectifiée assez respectueuse de la doctrine de Willermoz, à  des approches beaucoup plus personnelles.

Pourtant, le texte justifiant l’édition de ce recueil, et sur lequel nous allons nous arrêter, est situé en introduction, faisant suite à une aimable préface du père José A. Ferrer Benimeli s.j., (pp. 7-9), révélant des motivations pour le moins surprenantes et problématiques, tant sur le fond que sur la forme.

a) Un procès ad hominem sévère et inquisitorial

D’emblée un sentiment de surprise saisit le lecteur : la vigueur plus que sévère des propos distribués à l’encontre de Jean Tourniac, cité sous son nom civil [Jean Granger], tant dans ses fonctions maçonniques que ses attachements confessionnels et religieux, sous les traits d’un « Janus bifrons » (sic), (p. 12) !

Le procès à charge, sans possibilité de réponse évidemment puisque Jean Tourniac a quitté ce monde en 1995, prend parfois l’aspect d’attaques ad hominem d’une rare rigueur.

Ainsi Jean-François Var, qui n’hésite pas à s’immerger dans les domaines de la psychologie, soutient tranquillement, avec un sens posthume de la fraternité plus que discutable,  que l’ancien Grand Prieur du Grand Prieuré des Gaules, était un homme « séducteur », « jouissant de sa faconde », usant de duplicité dans ses rapports humains, puisque affichant une chaleur qui était de la « pose », masquant « indifférence » et « animosité ».

Voici le passage en question : «Jean Granger était la séduction même. Avec l’épaisse moustache blanche qui barrait son visage rose, il faisait l’effet d’un vieux grand-père gaulois, dont il paraissait avoir la bonhomie. Le verbe haut et sonore, la faconde rarement prise au dépourvu, il était de ceux qui, dans une réunion ou un repas, ne passent pas inaperçus, et il en jouissait visiblement. Dans les rapports personnels, il se montrait chaleureux – et  je mis du temps à comprendre que cette chaleur était de la pose et ne correspondait à rien de réel : elle masquait au mieux de l’indifférence, voire de l’animosité. J’en excepte sa cour : il régnait (je répète le terme) sur un petit cénacle qui lui vouait un culte quasi idolâtrique. » (p. 13).

Plus grave, la foi religieuse de Jean Tourniac, domaine où il convient habituellement d’observer une certaine réserve puisque Dieu seul sonde les cœurs et les reins, est dénoncée par Jean-François Var selon une manière que l’on pourrait croire extraite d’un réquisitoire rédigé par un inquisiteur médiéval de l’ex Saint-Office  : « Granger, qui se proclamait catholique romain et se flattait de ses relations dans l’épiscopat, qui était assidu à sa paroisse et y chantait dans la chorale, bref ce parangon du christianisme, ne l’était pas en esprit et en vérité si l’on s’en remet à ses déclarations publiques.» (p. 18).

Chacun appréciera les propos.

b) Motif des reproches à l’encontre de Jean Tourniac

En réalité, ce que Jean-François Var attribue comme principal défaut à Jean Tourniac, c’est son adhésion aux thèses de René Guénon, ce dernier étant à ses yeux l’un des plus grands hérésiarques (sic) de tous les temps : « Lâchons le mot : Guénon est un hérésiarque, un des plus grands de tous les temps – inutile de nier sa grandeur, elle rend le péril d’autant plus redoutable. » (p. 27).

Mais Tourniac est plus coupable encore que Guénon aux yeux de Var, car il aurait délibérément « faussé » et « déformé » le Rectifié pour servir des vues guénoniennes personnelles : «En revanche, j’estime Granger infiniment plus coupable pour avoir délibérément faussé, déformé le Rectifié pour servir ses desseins, et diffusé au sujet de ce Rite exceptionnellement unique des idées controuvées et qui, malheureusement, continuent à avoir cours. Granger passe toujours pour le Phénix du Rectifié. Eh bien, non : ce Phénix ne doit pas renaître de ses cendres ! » (p. 27).

Et la charge se poursuit ainsi avec une dureté qui frise parfois avec la limite de l’acceptable, parlant d’une volonté « d’instrumentaliser » avec des « desseins occultes » le Régime rectifié : « Granger ne s’intéressait pas au Rectifié en tant que tel (tous les écrits de Tourniac le montrent surabondamment, même ceux qui lui sont prétendument consacrés) ; il ne s’y intéressait que pour l’instrumentaliser. Son Rectifié n’était absolument pas celui de ses fondateurs, Willermoz et les autres ; c’était un Rectifié à sa façon, à son gré, et surtout selon ses desseins. Desseins en partie occultés et en partie avoués – et comme les maçons sont généralement naïfs, ils n’y voyaient que du feu. » (p. 17).

Mais Jean-François Var n’en reste pas là.

Tourniac fut, selon-lui, un personnage usant d’arguments « spécieux », un agent de la subversion cherchant tout simplement à liquider la tradition chrétienne : « Ce qui malheureusement n’est pas risible, c’est que ces convictions, ces croyances, ont orienté toute l’action de Granger au sein du Grand Prieuré des Gaules, action que je n’hésite pas à qualifier de subversive. Tel est le raisonnement spécieux : puisqu’il n’existe qu’une seule Tradition pure et immaculée, et que toutes les autres, étant humaines, sont relatives et impermanentes, et vouées à l’obsolescence, eh bien ! liquidons celles qui s’opposent à nos vues, puisque nous avons barre sur elles. » (p. 20).

c)  Les raisons d’une croisade contre Jean Tourniac 

Pourtant, c’est par l’examen instructif des motivations de tels propos tranchants, que l’on parvient à comprendre ce qui pousse aujourd’hui Jean-François Var à entreprendre un tel procès posthume à l’encontre de Jean Tourniac.

En effet, Var nous explique qu’il fut libéré de son guénonisme par la lecture des Pères de l’Eglise : « Qui plus est, grâce (jamais ce mot n’eut un sens aussi fort) à Daniel Fontaine, je découvris la plénitude de la tradition patristique conservée dans la Tradition plénière de l’Eglise orthodoxe. Et cette Tradition-là était le fruit de l’action continue du Saint-Esprit. Quel épanouissement des perspectives ! » (p. 16).

Il n’y aurait rien de blâmable à cela.

On peut se pencher sur les Pères de l’Eglise lus selon « la Tradition plénière de l’Eglise orthodoxe » et s’en nourrir afin d’éclairer son cheminement spirituel et initiatique, et y trouver d’excellentes lumières.

Là où les choses prennent un tour franchement problématique, c’est lorsque qu’une substitution de la pensée des Pères lus selon « la Tradition plénière de l’Eglise orthodoxe », intervient d’avec l’enseignement doctrinal du Régime rectifié, piège catégorique fatal, que nous avons suffisamment expliqué (Cf. « Un piège dogmatique sectaire pour le Régime Ecossais Rectifié : la Franc-maçonnerie chrétienne ! » ; « Régime Ecossais Rectifié et christianisme de l’Ordre »), ainsi décrit par Jean-François Var, nous donnant de mieux comprendre les impasses théoriques dans lesquelles s’est enfermé l’ancien Grand Aumônier du G.P.D.G.  : « Et, merveille, entre Willermoz, Saint-Martin et l’Eglise régnait une complète harmonie (je répète) qui me transportait d’allégresse : c’est ce que je ressentais dans mes débuts exultants ; par la suite, j’apportai à cette appréciation quelques modulations, il n’empêche qu’elle reste toujours immuable en son fond. » (p. 16).

Le grave problème de Jean-François Var, ainsi que des dirigeants du Grand Prieuré des Gaules partageant cette conviction, est venu de là et pas d’ailleurs, en imaginant « une complète harmonie » entre l’Eglise et la doctrine initiatique willermozienne. [1]

Et cette erreur, erreur lourde de terribles conséquences, si elle a permis historiquement une mise à distance d’avec les thèses de Guénon, distance qui peut être considérée rétrospectivement  comme utile et bénéfique – quoique les méthodes employées pour écarter Tourniac et ses amis du Grand Prieuré des Gaules puissent donner lieu à bien des réserves sur lesquelles nous n’insisterons pas – s’est imposée ensuite comme une nouvelle prison conceptuelle pour le Régime rectifié au sein du Grand Prieuré des Gaules.

Et la constitution de cette nouvelle prison conceptuelle qui allait se refermer sur le G.P.D.G., Jean-François Var nous en donne une description de façon presque naïve : « Comme je l’ai écrit à plusieurs reprises : enfin, je pouvais vivre la plénitude de l’initiation dans la plénitude de la foi ! » (p.  16).

Voilà, explicite, patente et manifeste l’origine des difficultés dans lesquelles on a précipité le Régime rectifié au sein du G.P.D.G., passant de la doxa guénonienne à la pensée des Pères lus selon « la Tradition plénière de l’Eglise orthodoxe », en imaginant une transposition parfaite, une « plénitude » (sic), entre initiation et foi !

d)  Aux mêmes causes les mêmes effets désastreux sur le Régime rectifié 

Et ce qui est paradoxal, c’est que les critiques faites par Var contre Tourniac, qui prit il est vrai au nom de son guénonisme des libertés importantes avec le Rectifié, peuvent se retourner avec une totale équivalence, si ce n’est dans la forme du moins dans les effets, en raison de l’entreprise de soumission et de domination du système fondé par Jean-Baptiste Willermoz, vis-à-vis de conceptions théologiques et dogmatiques qui lui sont pourtant étrangères depuis toujours.

Ecoutons sur ce sujet Jean-François Var nous parler de son action, ou de celle de ceux qui ont exercé, ou exercent encore, leur autorité sur le Grand Prieuré des Gaules, afin de transformer cette structure qui était de nature rectifiée à l’origine, en une obédience chrétienne pratiquant plusieurs rites, coiffée d’une Aumônerie qui a en charge de veiller sur « l’instruction religieuse des Frères » (sic)  : « ce qui est tout à fait clair, c’est qu’on s’octroie le droit de torturer les rituels pour leur faire dire tout autre chose que ce qu’ils signifient, et parfois même le contraire (…) que penser du Chef d’un Ordre qui s’ingénie à faire prendre à celui-ci l’orientation inverse de celle que lui avait donnée son fondateur et initiateur ? » (p. 20).

Or, on pourrait, à la virgule près, attribuer ces lignes, soit à Jean-François Var, soit aux dirigeants du G.P.D.G., passés et présents, non pour des orientations guénoniennes cette fois-ci comme du temps de Tourniac, mais pour des positions fondées sur un christianisme dogmatique, missionnaire et militant, tout aussi nuisible à l’authenticité willermozienne et étranger à l’esprit du Régime rectifié.

Mais poursuivons l’exercice de mise en parallèle des torts attribués à Tourniac avec le propre comportement de Var, tant il est instructif et révélateur : « Moi, j’appelle cela de la présomption, et aussi de la forfaiture ; de la forfaiture, parce que celui qui, choisi par ses pairs, avait la charge et la mission de conserver le Régime dans son authenticité et sa pureté, avait au contraire conçu le projet machiavélique de le liquider. » (p. 24).

Présomption, forfaiture ?

Les termes utilisés par Jean-François Var sont forts, mais cependant ils conviennent et décrivent parfaitement, sans que celui qui signe ces lignes s’en rende apparemment compte, la propre orientation dans laquelle l’ex Grand Aumônier a engagé, et avec lui ceux qui l’entouraient dans son œuvre, le Grand Prieuré des Gaules, au point d’avoir substitué à la doctrine willermozienne la pensée des Pères de l’Eglise lus selon « la Tradition plénière de l’Eglise orthodoxe », à quoi s’ajoute de nos jours une conception personnelle du christianisme en tant que source d’autorité supérieure, laissée à l’interprétation subjective d’un Grand Maître auto-proclamé « prêtre » et prophète » d’une Révélation que l’on place au-dessus de la doctrine du Régime.

Conclusion

Ainsi, nous ne résistons pas en conclusion au plaisir de citer un passage de Jean-François Var dans lequel ce dernier, qualifiant le chrétien qui adhère aux thèses de Guénon,  le déclare « schizophrène », alors que le dit chrétien, qui prétend plier la doctrine du Régime rectifié à la pensée des Pères lus selon « la Tradition plénière de l’Eglise orthodoxe », tombe lui-même sous les coups des identiques travers et se voit contraint aux mêmes acrobaties intellectuelles qui furent reprochées hier aux guénoniens et qui sont aujourd’hui l’apanage des modernes interprètes du Régime, conjuguant comme les disciples de Guénon, au choix : arrangements avec la vérité, mauvaise foi, vues personnelles, dissimulations, mensonges, traficotages multiples et surtout grande hypocrisie.

Lisons Jean-François Var nous parler finalement de lui-même et de ses amis qui, tout en déclarant que les dogmes de l’Eglise doivent être intégralement respectés et l’objet d’une adhésion pleine et entière sous peine de ne pouvoir être considéré comme un vrai chrétien et donc ne pas pouvoir appartenir à l’Ordre, sont membres d’un Régime fondé sur des affirmations qui contredisent positivement, et en de nombreux points, les dits dogmes de l’Eglise, et feraient d’ailleurs hurler à l’hérésie les Pères participant de « la Tradition plénière de l’Eglise orthodoxe » [2] : « Un tel chrétien, ou bien est inconscient, ou bien est schizophrène intellectuellement (il remise sa foi au placard pour l’en tirer au besoin), ou bien ne prend pas sa foi au sérieux, n’en fait qu’une attitude. Il n’existe aucune autre possibilité. » (pp. 26-27).

*

Remercions donc Jean-François Var pour cet exercice d’aveu inconscient auquel il s’est livré dans l’Introduction de son ouvrage, nous ayant donné l’occasion de fournir aux lecteurs une méthode aisée de décryptage des propos dirigés contre l’ancien Grand Prieur Jean Tourniac, qui peuvent apparaître en réalité – tout en ce monde étant inversé – comme une confession personnelle relative à sa propre attitude, quoiqu’en un mode différent et sous un motif autre, mais au résultat tout à fait semblable à l’arrivée pour le Régime rectifié.

Laissons une dernière fois la parole à l’ex Grand Aumônier du G.P.D.G.  – maintenant que nous avons compris comment fut substituée à l’enseignement de Willermoz la pensée des Pères lus selon « la Tradition plénière de l’Eglise orthodoxe », plaçant le Régime rectifié dans une situation identique à celle où étaient parvenus à le contraindre des guénoniens qu’on combattait auparavant – nous demandant s’il l’on ne risque pas un jour d’écrire,  en se contentant simplement de changer les initiales de celui visé dans la phrase de l’Introduction de La franc-maçonnerie à la lumière du Verbe : « [J.-F. V.] ne s’intéressait pas au Rectifié en tant que tel (tous ses écrits le montrent surabondamment, même ceux qui lui sont prétendument consacrés) ; il ne s’y intéressait que pour l’instrumentaliser. Son Rectifié n’était absolument pas celui de ses fondateurs, Willermoz et les autres ; c’était un Rectifié à sa façon, à son gré, et surtout selon ses desseins. Desseins en partie occultés et en partie avoués – et comme les maçons sont généralement naïfs, ils n’y voyaient que du feu. » (p. 17).

Espérons, à ce titre, que les maçons des générations à venir, heureusement désabusés de certaines naïvetés car mieux instruits en ces domaines que leurs aînés, y voient plus clair, et même de façon transparente sur les questions doctrinales … et non « que du feu »  (sic) … afin que le Phénix puisse enfin « renaître de ses cendres ». Et de ce point vue, l’ouvrage de Jean-François Var pourrait être utile, quoique de façon paradoxale, à leur instruction, afin de se prémunir de certains pièges qui menacent l’authenticité et l’essence véritable du Régime écossais rectifié.

 

Jean-François Var, La franc-maçonnerie à la lumière du Verbe

t. 1, Le Régime Ecossais Rectifié

Dervy, 2013, 274 p.

 

Notes.

1. Jean-François Var nous fournit, dans une note, un renseignement à ne pas négliger, s’agissant de sa découverte de la prétendue « adéquation » doctrinale entre la foi des Pères de l’Eglise et la doctrine du Régime rectifié : « Je tiens à rendre un hommage particulier à un auteur que j’avais lu « par hasard » : Yves Marsaudon. Son ouvrage  De l’initiation maçonnique à l’orthodoxie chrétienne¸ Paris, Dervy-Livres, 1965, sans avoir eu d’influence immédiate sur mon propre parcours, le décrit d’une façon étonnamment prémonitoire. »

2. Le Rectifié professe, de façon implicite dans les Instructions destinées à tous les grades, et de façon explicite dans les Instructions secrètes de sa classe dite « non-ostensible », des thèses condamnées par l’Eglise et ses conciles, portant sur la nature immatérielle d’Adam avant la chute, la création du monde effectuée non par Dieu mais par des esprits intermédiaires, l’emprisonnement dans un corps de matière des anges et de l’homme en conséquence de leur péché, la vocation à la dissolution des éléments de la création lors de la fin des temps, la résurrection incorporelle du Christ, la destination incorporelle des créatures dans l’éternité, etc.

Régime Ecossais Rectifié et christianisme de l’Ordre

Le christianisme n’a  pas  à être utilisé comme une bannière ostensible,

afin de tordre et interpréter l’esprit du Régime

 en le soumettant à des vues personnelles.

Le Grand Maître du Grand Prieuré des Gaules, fraîchement réélu, poursuivant sur les traces conceptuelles de celui qui fut le Grand Aumônier de son obédience pendant de longues années, nous gratifie donc, pour célébrer sa reconduction à la tête de l’organisation multiritualiste coiffée d’une Aumônerie dont il a de nouveau la charge pour quatre ans, d’un refrain bien connu distillé à temps et contretemps au sein de cette structure dont on peut déplorer la dérive, à propos d’une prétendue supériorité du « christianisme » à l’égard du « martinisme », « martinézisme » et « willermozisme » selon ce type de formulation : « L’initiation parfaite n’est pas seulement martiniste, martinézienne, willermozienne (…) l’initiation la plus haute … initiation de la Gloire de Dieu qui ne se limite pas, est le Christianisme. » [1]

Ainsi, par l’établissement d’une comparaison arbitraire, qui d’ailleurs n’aurait pas manqué de faire violemment sursauter Jean-Baptiste Willermoz, visant à placer au-dessus de la voie rectifiée un « christianisme » – que l’on se garde évidemment de définir sachant que l’on peut mettre beaucoup de choses sous ce terme – le Régime rectifié, amalgamé au Rite Français et à l’Ecossais, se voit placé en situation de subordination à l’égard d’un « christianisme » à partir duquel on prétend définir une forme nouvelle de franc-maçonnerie chrétienne, dont l’actuel Grand Maître se présente évidemment, comme l’interprète,  le « prêtre » et le « prophète » inspiré.

Or cette mécanique intellectuelle fallacieuse, pour s’être malheureusement imposée depuis plusieurs décennies au sein du Grand Prieuré des Gaules, et qui fut à l’origine de la création en décembre 2012 du Directoire National Rectifié de France, est cependant absolument contraire, non seulement à l’esprit du Régime rectifié, mais surtout à l’essence même de la substance doctrinale que l’on doit au génie organisateur de Willermoz au XVIIIe siècle.

 a) Le christianisme non ostensible de l’Ordre

En effet, le « christianisme», s’il est bien présenté à plusieurs endroits des Rituels et Instructions du Régime comme relevant de l’initiation par excellence [2], n’a pourtant pas vocation à s’imposer ostensiblement dans la définition extérieure et publicitaire de l’Ordre, et ceci est si vrai, que son dévoilement est même réservé, après un temps significatif passé sur les colonnes, à celui en qui le parcours initiatique a fait son œuvre, et que l’on juge apte à entendre certaines affirmations sur la nature du Régime.

L’approche se doit donc d’être progressive, mesurée, pédagogique, et jamais au grand jamais, brusque ou autoritaire, et surtout pas tambourinée pour en faire l’étendard de l’Ordre, dont le rôle n’est pas de se lancer dans l’évangélisation missionnaire.  Et c’est bien ce qui fut voulu par les créateurs de l’Ordre, car le climat chrétien se laisse entrevoir certes peu à peu au sein du Régime rectifié, mais en un esprit de découverte adapté pour chaque Frère, qui a pour objet de se manifester comme une rencontre intérieure et personnelle avec le Divin Réparateur.

C’est pourquoi, il n’est nullement question d’une brutale affirmation du « christianisme » de l’Ordre annoncée à son de trompettes au sein du Rectifié, les documents fondateurs historiques du Régime que sont les deux Codes de 1778 étant totalement silencieux sur ce point, et il faut même attendre de longues années en loge pour que soit exposé au Frère un discours développé sur la « Loi spirituelle du christianisme » en tant qu’initiation « mystérieuse » [3].

 b) Le christianisme de l’Ordre est un mystère

Et si le christianisme, après un long parcours, est donc présenté comme une « initiation mystérieuse » détentrice des connaissances cachées, ce n’est  sans doute pas pour rien.

Car le christianisme de l’Ordre rectifié n’est pas celui que l’on enseigne dans les confessions chrétiennes, c’est un christianisme véhiculant une doctrine spécifique et mystérieuse, s’écartant sur plusieurs points significatifs du Credo de Nicée-Constantinople et des affirmations dogmatiques des conciles de l’Eglise, sachant que ce christianisme soutient la croyance en la préexistence des âmes, qu’il croit que le composé matériel est consécutif de la chute, que l’incorporation en une forme matérielle impure d’Adam advint en punition du péché originel, qu’il nie également la résurrection de la chair et affirme son anéantissement après la mort, ce qui sera suivi par la dissolution de toute la Création matérielle à la fin des temps !

On le voit, et comprend aisément, il est plus que nécessaire que ce « christianisme » se révèle comme un « enseignement » initiatique et s’éclaire progressivement, qu’il fasse, si l’on peut dire, son chemin dans l’esprit, et il n’a absolument pas pour fonction de devenir une étiquette générique destinée à définir et emballer une structure obédientielle incluant plusieurs rites.

D’ailleurs, si l’on y réfléchit, on ne s’expliquerait pas pour quelle raison ridicule, si ce christianisme était identique à celui de l’Eglise, on maintiendrait pendant des années des maçons dans une organisation secrète à seule fin de leur révéler dans les degrés ultimes d’un cheminement long et coûteux qui les place sous le coup de sanctions disciplinaires ecclésiales sévères, ce qui leur est claironné dans les oreilles dès leur arrivée, et ce dont ils peuvent trouver le résumé parfait dans le catéchisme qui leur fut remis lors de leur première communion dans leur paroisse.

Tout ceci n’a donc strictement aucun sens.

De la sorte la trompeuse substitution à l’intérieur de la maçonnerie willermozienne effectuée par l’actuelle direction du G.P.D.G., entre « l’enseignement » dont l’Ordre est le dépositaire, c’est-à-dire la doctrine introduite en son sein par Jean-Baptiste Willermoz lors du Convent des Gaules en 1778, et une conception abstraite se revendiquant de la maçonnerie chrétienne – forgerie moderne profondément étrangère au Régime rectifié – créatrice d’une hiérarchie imaginaire et illusoire entre « christianisme » et « willermozisme » (ainsi que « martinisme » et « martinézisme » qui participent de la même source doctrinale), relève de la complète confusion objective, pour ne pas dire d’une ignorance majeure et évidente désorientation, altérant profondément l’essence du système issu de la réforme de Lyon.

c) Le christianisme de l’Ordre est de nature « transcendante »

Redisons-le une fois encore : l’Ordre, s’il est chrétien, se rattache à un enseignement secret, une «doctrine » méconnue, soit un christianisme particulier que Joseph de Maistre (1753-1821) désigna dans son Mémoire au duc de Brunswick (1782) comme « christianisme transcendant », transcendant car se rattachant à des vérités oubliées, et même combattues et condamnées par l’Eglise depuis le VIe siècle.

C’est ce qui est dit précisément dans une Instruction essentielle du Régime rectifié : « Les Loges qui reçurent [l’initiation parfaite] conservèrent jusqu’au VIe siècle ces précieuses connaissances, et le refroidissement de la foi annonce assez qu’à cette époque le souvenir s’en est affaibli, et que ce qu’il restait d’initiés se retirèrent dans le secret. Mais aussi on doit croire que ces connaissances se sont perpétuées sans interruption pendant tous les siècles du monde, car tous les ouvrages que Dieu a créés demeurent à perpétuité et nous ne pouvons rien ôter à tout ce que Dieu a fait. » [4]

Les connaissances secrètes sur le christianisme ont donc été perdues au VIe siècle par l’Eglise selon le Régime rectifié, mais se sont conservées au sein de l’Ordre qui en détient le dépôt doctrinal.

Voilà ce qu’affirment les rituels, et rien d’autre, à propos du christianisme professé dans l’Ordre.

Et en effet, c’est ce que confirme de nouveau Willermoz au sommet ultime du Régime : « La doctrine […] remonte…jusqu’à Moïse qui la connut dans toute sa pureté et fut choisi par Dieu pour la faire connaître au petit nombre des initiés, qui furent les principaux chefs des grandes familles du Peuple élu, auxquels il reçut ordre de la transmettre pour en perpétuer la connaissance dans toute sa vérité… Les Instructions sont un extrait fidèle de cette Sainte Doctrine parvenue d’âge en âge par l’Initiation jusqu’à nous. » [5]

 Conclusion

Il y a donc bien un christianisme professé par l’Ordre, mais entendu au titre de la «  Sainte Doctrine parvenue d’âge en âge par l’Initiation jusqu’à nous… », comme le dit positivement Willermoz, expliquant que cette doctrine – c’est-à-dire le « christianisme transcendant » –  fut oubliée par l’Eglise et qu’elle est à présent  préservée uniquement par l’Ordre.

Et cette « doctrine », en quoi consiste le « christianisme transcendant », est dépositaire d’un enseignement secret et spécifique qui n’a rien à voir avec une conception religieuse dogmatique puisqu’elle est différente, sur bien des points, de la foi telle qu’enseignée par l’Eglise.

• Il s’agit donc d’un christianisme certes, mais qui n’a pas pour vocation à englober sous son intitulé divers Rites maçonniques, distants et indifférents à ce christianisme « transcendant » porteur d’un enseignement doctrinal, ceci afin de les regrouper en obédience soi-disant « chrétienne», aboutissant, soit à imposer à d’autres rites un christianisme qui n’est pas le leur, soit à reléguer aux oubliettes l’originalité du christianisme willermozien afin de faire cohabiter le Régime rectifié avec d’autres systèmes maçonniques.

• Ce christianisme n’a surtout pas, non plus, à être utilisé comme une bannière ostensible, afin de tordre et interpréter l’esprit du Régime à sa guise, en le soumettant à des vues personnelles et à quelques lumières illusoires dont on se prétend favorisé par le ciel afin de s’instituer par auto-proclamation, au titre de sa fonction, « prêtre » et « prophète » d’une conception subjective de l’Ordre.

• Ce christianisme, enfin, est dans l’impossibilité de se voir placé sous le contrôle d’une Aumônerie dont le rôle est de « veiller à l’instruction religieuse des Frères de l’Ordre » (sic) ! [6]

Ainsi, le « christianisme de nature mystérieuse», qui se confond avec la « sainte doctrine » jusqu’à ne faire plus qu’un avec elle, n’est pas « supérieur sur le plan initiatique », c’est-à-dire une « initiation plus haute » (sic) que le Rectifié comme le soutient de façon abusive et aberrante l’actuel Grand Maître du Grand Prieuré des Gaules, il a, bien au contraire, été confié au seul dépôt du Régime rectifié qui en est le conservateur attentif, le gardien pieux et vigilant, le zélé pédagogue, puisque tel fut le rôle que lui conféra Jean-Baptiste Willermoz en 1778 lors du Convent des Gaules, afin que soient sauvés, au moment où le monde en perdait la mémoire, les secrets de la doctrine de la réintégration.

 Notes.

1. Bruno Abardenti, Réélu le 27 avril, le Grand Maître du GPDG répond à nos questions, site du G.P.D.G., 30 avril 2013.

2. « L’admission au Christianisme, fut une véritable initiation à des mystères sacrés et ineffables. On ne pouvait en obtenir ta connaissance et la participation qu’après avoir subi successivement des épreuves longues et rigoureuses… »  (Instruction secrète des Profès,  ms 5475 pièce 2, BM de Lyon, 1778).

3. «Les connaissances parfaites nous furent apportées par la Loi spirituelle du christianisme, qui fut une initiation aussi mystérieuse que celle qui l’avait précédée : c’est dans celle-là que se trouve la Science universelle. Cette Loi dévoila de nouveaux mys­tères dans l’homme et dans la nature, elle devint le complé­ment de la science. Elle est la plus sublime, la plus élevée, la plus parfaite de toutes, enfin la seule à désirer pour un vrai Chevalier de la foi. » (Rituel de l’Ordre de la Cité Sainte pour la classe des Chevaliers, approuvé par le Convent de Wilhelmsbad  le 30 août 1782, ratifié le 18 juillet 1784, BM de Lyon, Fonds Willermoz, ms 5921).

4. Instruction du grade d’Ecuyer Novice, 1778.

5. J.-B. Willermoz, Statuts et Règlement de l’Ordre des Grands Profès, Ms 5.475, BM Lyon.

6. Cf. Statuts du G.P.D.G., L’Aumônerie, Livre VII,  Article 2 : Champs d’action :

« Les champs d’action de l’Aumônerie sont :

(…) – l’enseignement des principes religieux et spirituels des Ordres, en particulier la doctrine de la religion et de l’initiation chrétiennes. »

Adopté en Assemblée Générale, le 30 avril 2005.

La Profession du Régime rectifié doit-elle disparaître ?

A propos d’un article de Pierre Noël sur la Profession

dans Renaissance Traditionnelle.

La dernière livraison de la revue Renaissance Traditionnelle, n° 168 octobre 2012, (pp. 231-267), propose un article intitulé : « La Profession » sous la signature de Pierre Noël. Ce sujet, plus qu’aucun autre, est évidemment de nature à intéresser les maçons du Régime rectifié, et il est donc normal que nous nous soyons penchés sur cette analyse afin d’examiner ce que contient ce texte, d’autant que les études sur la classe « non-ostensible » du système fondé par Willermoz ne sont pas excessivement nombreuses, ce qui est sans doute conforme au caractère secret qui caractérise ces domaines.

a) Place de la Profession au sein du Régime rectifié

L’article de Pierre Noël débute par un court exposé historique de la Profession, montrant en quoi elle se rattache, du moins pour sa forme, à la Profession de la Stricte Observance, d’où elle tire d’ailleurs son nom, mais en substituant à ce qui était un engagement définitif envers l’Ordre et une déclaration d’adhésion à la foi chrétienne, un enseignement tiré des thèses de Martinès de Pasqually.

Ce travail, extraordinaire d’intelligence et de patience, fut l’œuvre de Jean-Baptiste Willermoz, et devint quasi « officiel », lors du Convent des Gaules en 1778, au moment où fut institué l’Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte.

L’enseignement de la Profession, soutenait Willermoz, « …est une initiation particulière qui consiste en diverses instructions écrites dans lesquelles on développe les principes et les bases fondamentales de l’Ordre, et dans lesquelles on explique les emblème, symboles et cérémonies de la Maçonnerie symbolique. » [1]

On comprend ainsi que cet enseignement occupe une place décisive et centrale dans la compréhension de ce que représente le Régime rectifié sur le plan initiatique. Cela semble évident.

b) Une bonne mise en lumière du caractère non-dogmatique de la Profession

Pierre Noël, voit bien, et démontre clairement dans son article, que cet enseignement, s’il est basé sur le christianisme, néanmoins les prêtres et l’Eglise l’ignorent puisqu’ils « ont perdu tout sens de l’ésotérisme depuis des siècles » (p. 244), soulignant que les mots « Christ » et « christianisme » (de même que « religion chrétienne ») « sont absents des 42 pages manuscrites des Instructions aux Grands Profès » (p. 250), tout en rajoutant que seule la croyance en Dieu et l’immortalité de l’âme est exigée au sommet de l’Ordre, la sainte religion chrétienne étant mentionnée dans le serment « mais sans référence aux dogmes » ( p. 249).

Tout ceci est parfaitement exact, et conforme aux Articles 14 et 16 des Statuts et Règlements de l’Ordre des Grands Profès, dont est en effet, absente toute demande d’adhésion aux dogmes de l’Eglise et des conciles.

On appréciera ainsi à ce titre, le rappel des termes de la lettre de Willermoz datant de 1807 [2], qui ne peuvent que surprendre ceux « qui ne voient dans le RER que sa connotation chrétienne » (p. 263), puisqu’il est affirmé dans ce courrier que les enseignements de la  Profession « ne peuvent servir à qui se contente de le religion traditionnelle, pas plus qu’à celui qui ne jure que par l’enseignement de l’Eglise » (p. 263), mais « sont utiles voire nécessaires aux tièdes, à tous ceux qui croient vaguement en Dieu sans être autrement convaincus des enseignements et dogmes de l’Eglise. » (Ibid.).

c) Méconnaissance de la doctrine de la Profession

Plus délicats les autres points abordés dans cet article sur la Profession.

Si le copier/coller des 40 articles des Statuts et Règlements (pp. 244-257), est d’un intérêt relatif pour le sujet de la nature de la Profession, la méconnaissance de ce que représente l’enseignement doctrinal de la classe non-ostensible, va se révéler fatale au raisonnement développé par Pierre Noël.

En effet, si Pierre Noël admet bien que « le RER est remarquablement bâti au tour de la doctrine ésotérique de Martines » (p. 242), c’est pour étrangement mettre rapidement en garde sur le fait que Martinès n’est pas un  « maître non exclusif », et que son enseignement ne « dépasse guère Plotin et les gnostiques » (p. 243).

A partir de ce jugement, aussi hâtif que partial, est ainsi entièrement évacuée de l’article, qui aurait pu être intéressant, la dimension théorique de la doctrine de la Grande Profession, dont les propos de conclusion vont montrer qu’à partir de cet oubli important – qui touche d’ailleurs la quasi totalité des structures qui aujourd’hui pratiquent le Rite écossais rectifié – on ne peut qu’aboutir à une totale incompréhension de ce que signifie du point de vue initiatique le système édifié par Willermoz au XVIIIe siècle.

Certes sont bienvenues les explications sur la fabrication d’une Grande Profession imaginaire, à caractère liturgique et sacerdotal, par Robert Ambelain (des extraits du rituel sont reproduits page 260 ss.), et elles peuvent s’avérer bénéfiques puisque faisant apparaître les confusions – bien en rapport avec l’esprit qui dominait au milieu du XXe siècle en ces domaines – qui depuis n’ont eu de cesse de croître, au point de faire surgir des dizaines de lignées d’une pseudo-Profession apocryphe qui a proliféré de façon exponentielle en milieu maçonnique, quoiqu’on puisse noter une surprenante croyance en la qualité de Grand Profès de Georges Bogé de Lagrèze, une fois Grand Profès en 1932 (p. 258), une autre foi en 1937 (p. 258, note 42), alors que cette qualité de Profès, douteuse, n’a jamais pu être ni renseignée ni établie ?

Mais le plus problématique, pour le moins, se trouve dans la conclusion de cet article (« VII. Une réflexion finale »), qui synthétise les propos parsemés à plusieurs endroits du texte, et dont une phrase en est le parfait résumé : La Grande Profession a-t-elle encore un sens ?

d) Peut-on encore adhérer à la doctrine du Régime rectifié ?

Tout provient, nous l’avons déjà dit, de la méconnaissance, volontaire ou involontaire, de Pierre Noël à l’égard de ce que représente, sur le plan théorique, l’enseignement de la Grande Profession, considérant que « personne n’est prêt à adhérer à la doctrine de Martines », pour la simple raison qu’elle est « l’expression mythologique de la veine des écrits apocalyptiques des premiers siècles, des manuscrits de Nag-Hammadi », ceci aboutissant à un  jugement brutal : « A quoi bon, dès lors, établir une classe secrète, si cela ne sert qu’à transmettre un savoir mort ou à satisfaire la convoitise de chasseurs de ruban ? » (p. 262).

On perçoit bien le caractère terriblement destructeur pour le Régime rectifié d’un tel raisonnement arbitraire, refusant, par l’effet d’un a priori partial envers l’enseignement doctrinal de l’Ordre, que l’on puisse de nos jours conférer un quelconque crédit aux Instructions secrètes, regardées comme «un savoir mort» (sic !). Pierre Noël écrit donc logiquement : « Ne peuvent adhérer à la position de Willermoz que ceux qui lisent les Instructions au premier degré, les acceptent à la lettre, y croient et se les incorporent comme parole d’évangile ou vérité scientifique (au sens que le patriarche lyonnais donnait à ce terme). » (p. 264).

Pourtant, quoique puisse en penser Pierre Noël, et sans d’outre bien d’autres avec lui, tel était bien le souhait du fondateur du Régime rectifié, puisque en effet : « Jean-Baptiste Willermoz partait du principe que l’enseignement des instructions étaient vérité factuelle, incontestable et non expression symbolique ! » (p. 263). Il était donc bien question d’accepter les Instructions comme l’expression de la vérité initiatique par excellence pour les Frères de l’Ordre, selon ce que déclarait positivement Willermoz : « La doctrine des Grands Profès […] n’est point un système hasardé arrangé comme tant d’autres suivant des opinions humaines ; elle remonte…jusqu’à Moïse … Les Instructions sont un extrait fidèle de cette Sainte Doctrine parvenue d’âge en âge par l’Initiation jusqu’à nous.» [3]

Mais Pierre Noël, qui n’hésite pas à mélanger les questions et s’engage dans des amalgames à l’équilibre, disons « hasardeux » pour rester charitable, signale que  « La Profession peut même servir de marchepied aux grades coen qui conduisent à la pratique de ce qu’il faut bien appeler de la magie, malgré les dénégations des thuriféraires » (p. 264). Dès lors pour lui s’impose une conviction dont il tente de convaincre son lecteur, en une formule stupéfiante qui frise avec la caricature : « Qui peut donc adhérer aux Instructions de Martines revues par Willermoz ? » (ibid.).

On le voit, par ignorance de ce que représente effectivement, dans sa richesse herméneutique, sa profondeur initiatique et sa perspective spirituelle, l’enseignement doctrinal de la Profession, réduit en une phrase à « l’expression mythologique de le veine des écrits apocalyptiques des premiers siècles, des manuscrits de Nag-Hammadi », Pierre Noël aboutit à une position qui est la suivante : « A quoi bon dès lors constituer un collège élitiste et secret, dans le seul but, la seule fonction, serait d’étudier et de commenter un texte qui relève de l’épistémologie, sinon de l’archéologie de la pensée ? » (p. 264).

Conclusion : faut-il vraiment que disparaisse la Profession ?

On ne saurait certes affirmer proposition plus contraire à l’esprit du Régime rectifié, plus inexacte sur le plan théorique, plus erronée par rapport à ce que représente l’œuvre réalisée par Jean-Baptiste Willermoz, car le système issu de la Réforme de Lyon a tout de même était conçu, il semble vital de le rappeler, pour être le dépositaire de la doctrine de la réintégration au moment où l’Ordre des élus coëns disparaissait, ainsi que le précisa fort justement en son temps Robert Amadou : « Le but de Willermoz était donc de préserver la doctrine dont Martines de Pasqually avait été, selon que ce dernier lui avait enseigné, l’un des relais seulement ; maintenir, quand sombrait l’ordre des Elus Cohen, la vraie Maçonnerie selon le modèle que Martinès de Pasqually lui avait révélé comme l’archétype et que garantit une conformité doctrinale avec la doctrine de la réintégration. » [4]

Il convient donc d’y insister une fois encore : dépossédé de l’enseignement des Instructions secrètes, le Régime rectifié est vidé de son sens et de son essence, car tous ses mystères, la valeur de ses loi numériques, la signification de ses Instructions à tous les grades, ses symboles ainsi que l’ensemble de son architecture spirituelle, ne trouvent leur explication uniquement, et nulle part ailleurs, que dans la doctrine de la classe non-ostensible.

Mais au fond Pierre Noël, qui pourtant ne fait pas de l’humour noir, a raison : « A quoi sert de conserver un grade à la recherche de sa raison d’être puisque… il n’en est pas un ? »

Et il vrai, et sur ce point nous sommes, quoique paradoxalement, en parfait accord avec Pierre Noël, puisque la distance est devenue objective et réelle aujourd’hui avec l’enseignement du Régime, il est donc absolument inutile que les formes contemporaines sous leurs diverses désignations qui pratiquent le rectifié, s’encombrent de connaissances qu’elles ne comprennent plus, ou auxquelles elles ne souhaitent pas adhérer, en s’alourdissant d’une classe qui ne leur est d’aucune utilité.

Certes l’article de Pierre Noël se conclut par des hypothèses, dont l’une consiste à suggérer que cette Profession devienne une sorte de lieu de rencontre discret réservé aux dignitaires rectifiés, leur permettant de dépasser les limitations obédientielles : «le but réel pourrait être … de permettre à des dignitaires de haut niveau de se rencontrer en toute discrétion, quels que soient leurs obédiences et grands prieurés…» (p. 264).

Tout ceci donne au final des propositions qui ne sont pas très sérieuses, et surtout totalement éloignées de l’esprit du système willermozien.

«La question [qui] demeure » (p. 264), pour reprendre l’ultime phrase de cet article, c’est-à-dire la question authentique car essentielle pour la perspective initiatique de l’œuvre édifiée au XVIIIe siècle par Jean-Baptiste Willermoz, est en réalité la suivante : que deviendrait le Régime rectifié sans l’enseignement doctrinal de l’Ordre ?

La réponse est très simple, mais assez désespérante : un rite maçonnique réduit à l’état de vestige, une ruine vénérable, une enveloppe creuse, morte et vide…en réalité un sépulcre.

Il serait de la sorte infiniment prudent, avant que de s’aventurer dans des conclusions trop rapides sur un sujet qui mérite d’être étudié avec grande attention, et dont ce récent article de Pierre Noël publié dans Renaissance Traditionnelle n’évite malheureusement pas l’écueil, de se remettre en mémoire le solennel avertissement de Willermoz : « Cette Doctrine a toujours été la base des Initiations (…) mais cette science mystérieuse et sacrée, la connaissance en est un crime pour ceux, qui négligent d’en faire usage…. » [5]

Notes.

1. J.-B. Willermoz, Lettre à la Triple Union de Marseille, 1807 (« article secret à ma lettre du 1^er septembre 1807 », [° 173], BNF, fm 292.

2. Ibid.

3. Jean-Baptiste Willermoz, Statuts et Règlement de l’Ordre des Grands Profès, Ms 5.475, BM Lyon.

4. R. Amadou, Martinisme, CIREM, 1997, p. 36.

5. Jean-Baptiste Willermoz, Instructions secrètes des Chevaliers Grands Profès, fonds Georg Kloss, Bibliothèque du Grand Orient des Pays Bas, à La Haye [1er catalogue, section K, 1, 3].

Un piège dogmatique sectaire pour le Régime Ecossais Rectifié : la Franc-maçonnerie chrétienne !

 

A propos du christianisme de l’Ordre et de la « sainte doctrine »

La Franc-maçonnerie est chrétienne de par son origine, ses sources et son histoire, C’est un fait.

Elle est même chrétienne également en raison de sa nature, car tout son ésotérisme et ses symboles sont issus du christianisme, en particulier de son livre révélé : la Bible.

Ceci est une chose entendue, et ceux qui au nom d’une laïcité mal comprise rejettent cette origine chrétienne, commettent non seulement une erreur historique, mais de plus tournent le dos à la nature même de l’institution initiatique dont ils sont membres.

Mais cette origine, qu’il n’est pas possible de contester, signifie-t-elle pour autant que la Franc-maçonnerie relèverait d’un christianisme absolument identique à celui que professe l’Eglise ?

a) Un tour de passe-passe trompeur qui a détourné de son essence le Régime écossais rectifié

 La question est importante, car la réponse est loin de correspondre à ce qu’un courant dogmatique tente de vouloir imposer dans un discours spécieux, ayant même réussi à soumettre à ses vues controuvées la structure qui présida au réveil du Régime écossais rectifié au XXe siècle, à savoir le Grand Prieuré des Gaules, devenu, de par les aléas de l’Histoire, non plus un Grand Prieuré rectifié comme il aurait dû le rester, mais une « obédience chrétienne » dotée d’une Aumônerie et pratiquant plusieurs rites, ceci en contradiction complète d’avec les critères de la maçonnerie willermozienne.

De la sorte, s’arrêtant à l’enveloppe extérieure du Régime rectifié, qui n’admet en effet en son sein que des chrétiens et fait prêter serment au nom de la sainte religion chrétienne [1], une authentique substitution frauduleuse s’est opérée à l’intérieur du Grand Prieuré des Gaules, entre « l’enseignement » dont l’Ordre est le dépositaire, c’est-à-dire la doctrine introduite en son sein par Jean-Baptiste Willermoz lors du Convent des Gaules en 1778, et une conception ecclésiale ainsi résumée par le Grand Aumônier du G.P.D.G. – qui revendique une « conception propre intégriste » (sic !) de ce que sont les critères exigés pour être reconnu comme chrétien afin d’être admis en loge – dans une note récente intitulée « Mise au point, pour mettre fin aux controverses malvenues«  :  « Le profane qui est reçu dans le Régime rectifié au sein du Grand Prieuré des Gaules prête serment, sur le saint évangile ouvert au premier chapitre de l’évangile de saint Jean, de « fidélité à la sainte religion chrétienne ». Et non à on ne sait quelle « sainte doctrine » sortie on ne sait d’où. » [2]

L’affirmation est tranchée pour le moins !

D’autant que la « sainte religion chrétienne » est immédiatement définie comme devant être conforme aux conciles : « Une maçonnerie chrétienne se conforme (…) aux dogmes du christianisme en ce qu’elle est chrétienne. » [3]

Et voilà le tour de passe-passe trompeur, par lequel a été détourné de son essence le Grand Prieuré des Gaules, et avec lui le Régime écossais rectifié que l’on y pratique, réduisant cette structure à une obédience multiritualiste andersonienne professant un christianisme dogmatique.

Ainsi donc, celui qui est reçu comme membre du Régime rectifié, le serait au nom de la « sainte religion chrétienne ». Et non à on ne sait quelle « sainte doctrine » sortie on ne sait d’où. » ?

Voilà une affirmation relativement burlesque, qui n’aurait pas manqué de faire profondément sursauter Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824).

Pourquoi ?

b)  C’est l’Ordre qui est le canal de transmission de l’initiation 

Pour le savoir il est sans doute nécessaire de rafraîchir les mémoires oublieuses, et de revenir une fois encore sur un point essentiel.

Lorsqu’un profane est reçu Franc-maçon, il est reçu : « Au nom de l’Ordre », et non pas au titre d’une obédience, d’un Grand Prieuré, ou d’une quelconque structure temporelle, chrétienne ou non chrétienne, le problème n’est pas là.

C’est ce que proclame le Vénérable Maître au profane après son serment, toutes juridictions rectifiées confondues : « A la Gloire du Grand Architecte de l’Univers, Au nom de l’Ordre, Et par le pouvoir qu’il m’en a donné, Je vous reçois Franc-Maçon apprenti. » [4]

C’est donc « l’Ordre » et lui seulement qui est fondateur, c’est l’Ordre qui est le canal de transmission de l’initiation. C’est lui, évoqué constamment lors de la réception, qui préside à l’accomplissement des rites de la maçonnerie rectifiée.

Mais qu’est-ce que « l’Ordre » pour le Régime rectifié ?

Une obédience chrétienne, ou non-chrétienne d’ailleurs, pouvant se désigner comme adogmatique ? Une société arc-boutée sur les dogmes de l’Eglise, ou bien attachée foncièrement aux valeurs de la République ? Une structure professant la liberté absolue de conscience, ou défendant la foi des conciles ? Une organisation ne s’écartant en rien des principes de Liberté, Egalité, Fraternité, ou se revendiquant des enseignements chrétiens ? Une Association fondée sur des Statuts civils et un Règlement intérieur adoptés en assemblée générale ?

Entendons-nous bien, la question n’est pas de savoir si ces motifs sont louables ou dignes de respect, et ils le sont évidemment en eux-mêmes, le problème n’est pas là, mais de se demander si le rectifié se pense ou se définit selon ces critères évoqués, si sa nature en relève vraiment, ou non ?

Lisons ce qu’en dit le Régime rectifié pour le savoir :

« Qu’est-ce que la Franc-Maçonnerie ?

R. C’est une école de sagesse et de vertu qui conduit au Temple de la vérité, sous le voile des symboles, ceux qui l’aiment et qui la désirent.

0.  Quels sont ses mystères ?

R. L’origine, la fondation et le but de l’Ordre. » [5]

Quelle est l’origine de l’Ordre ?

Voici la réponse : « Son origine est si reculée, qu’elle se perd dans la nuit des siècles ; tout ce que peut l’institution maçonnique, c’est d’aider à remonter jusqu’à cet Ordre primitif, qu’on doit regarder comme le principe de la franc-maçonnerie ; c’est une source précieuse, ignorée de la multitude, mais qui ne saurait être perdue : l’un est la Chose même, l’autre n’est que le moyen d’y atteindre. Cet Ordre par excellence, à défaut de le pouvoir nommer, ne peut être appelé que le Haut et Saint Ordre (…) » Ordre par excellence détenteur des « des connaissances précieuses et secrètes qui découlent de la Religion primitive. » [6]

Un « Haut et Saint Ordre » détenteur « des connaissances précieuses et secrètes qui découlent de la Religion primitive », comme c’est intéressant. Serait-ce à dire que cet Ordre posséderait un enseignement, en d’autre terme une doctrine ?

c) L’Ordre rectifié, dont le Régime maçonnique n’est que l’enveloppe superficielle, possède une doctrine sur la religion 

La réponse est affirmative, c’est même ce qui caractérise le Régime écossais rectifié par rapport à tous les autres rites maçonniques : être dépositaire, selon ce que soutient les Rituels de l’Ordre, d’une doctrine relevant des « connaissances précieuses et secrètes qui découlent de la Religion primitive ». 

Mais que sont ces « connaissances précieuses et secrètes qui découlent de la Religion primitive » ?

Lisons, comme il convient toujours, ce que nous dit Willermoz pour le savoir : « La doctrine ne permet pas d’en douter ; et en effet, le principal but de l’initiation fut toujours d’instruire les hommes, sur les mystères de la Religion et de la science primitive, et de les préserver de l’abandon total qu’ils feraient de leurs facultés spirituelles, aux influences des Etres corporels et inférieurs. Les Initiations devaient donc être le refuge de la Vérité, puisqu’elle pouvait s’y former des Temples dans le coeur de ceux qui savaient l’apprécier et lui rendre hommage. » [7]

Le Régime écossais rectifié affirme donc qu’il y aurait un Ordre détenteur de connaissances secrètes sur la religion dont le Régime maçonnique ne serait que l’enveloppe superficielle, connaissances qui formeraient l’essence d’une doctrine.

C’est ce qui est dit précisément dans une autre Instruction du Régime rectifié : « Les Loges qui reçurent [l’initiation parfaite] conservèrent jusqu’au VIe siècle ces précieuses connaissances, et le refroidissement de la foi annonce assez qu’à cette époque le souvenir s’en est affaibli, et que ce qu’il restait d’initiés se retirèrent dans le secret. Mais aussi on doit croire que ces connaissances se sont perpétuées sans interruption pendant tous les siècles du monde, car tous les ouvrages que Dieu a créés demeurent à perpétuité et nous ne pouvons rien ôter à tout ce que Dieu a fait. » [8]

d) Les connaissances doctrinales secrètes ont été perdues par l’Eglise

Non seulement le caractère doctrinal est donc affirmé, soutenu dans toutes les Instructions, non seulement cette doctrine imprime sa marque sur chaque élément symbolique ou initiatique du Régime, mais en plus l’Ordre nous apprend que les connaissances secrètes sur le christianisme ont été perdues au VIe siècle par l’Eglise, mais se sont conservées au sein de l’Ordre qui en détient le dépôt doctrinal !

Et en effet, quoique cela puisse surprendre certains esprits, et être un danger « pour ceux qui, soit par l’effet de leur éducation religieuse, ou par leur disposition naturelle, se font un devoir d’étouffer leur propre raison pour adopter aveuglément toutes les prétentions, opinions et décisions [ecclésiales]  (Willermoz écrit « ultramontaines » mais le sens est identique, ndrl.), et par conséquent l’esprit d’intolérance qui les a toujours accompagnées… » (J.-B. Willermoz, lettre à la Triple Union de Marseille,1807),  c’est pourtant ce que confirme encore une fois l’Ordre de la façon la plus solennelle : « La doctrine […] remonte…jusqu’à Moïse qui la connut dans toute sa pureté et fut choisi par Dieu pour la faire connaître au petit nombre des initiés, qui furent les principaux chefs des grandes familles du Peuple élu, auxquels il reçut ordre de la transmettre pour en perpétuer la connaissance dans toute sa vérité… Les Instructions sont un extrait fidèle de cette Sainte Doctrine parvenue d’âge en âge par l’Initiation jusqu’à nous. » [9]

Il y a donc bien une  « Sainte Doctrine parvenue d’âge en âge par l’Initiation jusqu’à nous… » qui caractérise et définit l’Ordre, ainsi que le dit positivement Willermoz – ce sur quoi insiste le Directoire National Rectifié de France – expliquant même que cette sainte doctrine fut oubliée par l’Eglise depuis le VIe siècle et qu’elle est depuis cette époque préservée par l’Ordre !

Tout ceci est clair, précis, et nous fait comprendre en quoi si l’Ordre est chrétien, il se rattache cependant à un enseignement secret, une « sainte doctrine » méconnue depuis le VIe siècle.

e) L’Ordre relève du « christianisme transcendant » et non du dogme de l’Eglise

L’Ordre est donc chrétien et relève bien du christianisme, c’est exact. Mais d’un christianisme tout à fait particulier que Joseph de Maistre (1753-1821) désigna dans son Mémoire au duc de Brunswick (1782) comme « christianisme transcendant », transcendant car s’écartant sur quelques points notables du Credo de Nicée-Constantinople puisque se rattachant à la « sainte doctrine » détentrice de connaissances oubliées par l’Eglise depuis le VIe siècle.

Voilà la position officielle du Régime Ecossais Rectifié à l’égard du christianisme, selon toutes ses Instructions !

Il ne s’agit ni de « vues personnelles », ni d’une « conception sectaire », ou d’une position  « doctrinaire étroite », mais de ce qu’est, sur le plan de sa vérité la plus essentielle, l’Ordre fondé par Jean-Baptiste Willermoz.

Mais au fait, que clamait dans son article – qui ne fait que reprendre ses positions permanentes depuis des années – le Grand Aumônier du G.P.D.G. ?

Relisons : « Le profane qui est reçu dans le Régime rectifié… prête serment …. de « fidélité à la sainte religion chrétienne ». Et non à on ne sait quelle « sainte doctrine » sortie on ne sait d’où. »

Une « sainte doctrine » sortie on ne sait d’où », comme c’est étrange ?

Mais alors Willermoz nous aurait raconté des fables, il aurait édifié l’Ordre sur des rêveries, sur une « sainte doctrine » sortie on ne sait d’où », et la Réforme qui fut l’objet du Convent des Gaules en 1778 qui consista à infuser la doctrine de la réintégration au sein de la Stricte Observance, reposerait sur des éléments imaginaires….sortis « on ne sait d’où » (sic) ?

Donc ce Régime, selon le raisonnement du Grand Aumônier du G.P.D.G., n’aurait pas de doctrine spécifique, et la rectification serait un leurre, une farce, un montage illusoire inventé pour s’amuser et ennuyer les Frères allemands de la Stricte Observance ? (Notons au passage, que c’est exactement la petite musique exprimée par les pires adversaires de Willermoz au XVIIIe siècle).

f) La domination sur le Régime rectifié de l’idée de « Franc-maçonnerie chrétienne »,  est une prison corruptrice 

On le constate donc, tout ceci n’est pas sérieux, et montre l’extrême menace que représente l’édification de conceptions étrangères aux Codes de 1778, et la domination de constructions globalisantes, comme par exemple celle connue sous le nom générique de « Franc-maçonnerie chrétienne », accompagnée d’une Aumônerie pour en faire appliquer les principes [10], qui se superpose en autorité au Régime lui-même, agissant sur lui comme une prison corruptrice qui en déforme l’esprit et en détruit les fondements.

D’ailleurs, si l’on y réfléchit un instant, on voit immédiatement en quoi le sujet du christianisme pour le Régime rectifié va évidemment bien au-delà de la conformité aux dogmes conciliaires. Car s’il faut être chrétien pour accéder à l’Ordre dès le départ, pourquoi donc serait-il nécessaire de faire venir un chrétien en loge, l’introduire dans une structure maçonnique qui, parfois, le met sous le coup de sanctions disciplinaires ecclésiales sévères – notamment pour les catholiques – si c’est simplement pour qu’il y retrouve à l’identique les éléments dogmatiques dont il dispose déjà naturellement dans son église, et sans qu’il soit obligé de se soumettre à tout un appareil complexe de grades, de rites et de cérémonies curieuses s’étendant sur de longues années, dont l’aboutissement, du point de vue doctrinal, serait exactement le même que les critères de sa « foi chrétienne » exigés au début de son initiation, et qu’un enfant possède en ouvrant son catéchisme ? Ceci n’a strictement aucun sens sur le plan initiatique, et revient à faire des conditions initiales de la démarche maçonnique rectifiée, une borne de solidification rigide et sectaire, bloquant et empêchant toute possibilité d’accès au christianisme transcendant.

Si la maçonnerie rectifiée propose à certaines âmes, chrétiennes en effet car c’est une condition préalable, de se joindre à ses travaux, ce n’est sans doute pas pour leur réciter une copie conforme du Credo qu’elles connaissent par coeur de par leur confession, mais pour leur transmettre, au cours d’une propédeutique adaptée, d’un chemin lent, patient et mesuré, des connaissances, un enseignement mystérieux et secret, et pour tout dire une «révélation de la révélation» selon l’heureuse formule de Joseph de Maistre [11], qui provient d’une «doctrine portant sur la question de la réintégration », que les baptisés ne peuvent plus trouver dans l’Eglise, puisque cette doctrine y est tout simplement inconnue depuis le VIe siècle.

Invitons de ce fait aimablement le Grand Aumônier du G.P.D.G., plutôt que d’écrire des sottises et de laisser emporter sa plume par un zèle sacerdotal excessif qui trouble son jugement, de relire attentivement les Instructions de l’Ordre, ce qui lui évitera également de soutenir des énormités ridicules… mais il vrai, comme le soulignait à juste titre Willermoz : « Les ministres de la religion traitent de novateurs tous ceux qui soutiennent la vérité [de la doctrine]. » (Lettre de Willermoz à Saltzmann, mai 1812 ).

Conclusion : « Le but de Willermoz était donc de préserver la doctrine…»

Aujourd’hui le Grand Aumônier du G.P.D.G., certes va un peu plus loin, en rajoutant au reproche de « novation », ceux « d’apostasie » (sic) et de « parjure » (re-sic), les temps ont changé il est vrai, et la décadence, par l’outrance, se fait cruellement sentir ; mieux vaut en sourire… Omne promiscuum sordescit.

Charitablement d’ailleurs, et pour éviter des polémiques inutiles, nous n’avons retenu que les aspects « théoriques » exprimés par le Grand Aumônier dans son article, lui laissant la responsabilité des qualificatifs destinés à une nouvelle catégorie « d’hérésiarques » de son invention, dont il croit utile d’agrémenter sa prose et ses interventions sur l’espace virtuel, procédés qui sont modérément efficaces pour « mettre fin à des controverses mal venues » (sic).

Concluons plutôt par ces lignes de Robert Amadou (+ 2006), autrement plus sérieux et instructif en des domaines où, il vrai, ses qualifications étaient réelles, et sur lesquelles il a toujours conservé un respectueux silence : « Le but de Willermoz était donc de préserver la doctrine dont Martines de Pasqually avait été, selon que ce dernier lui avait enseigné, l’un des relais seulement ; maintenir, quand sombrait l’ordre des Elus Cohen, la vraie Maçonnerie selon le modèle que Martinès de Pasqually lui avait révélé comme l’archétype et que garantit une conformité doctrinale avec la doctrine de la réintégration. » [12]

Pour comprendre comment s’articule le lien entre

« sainte religion chrétienne» et « doctrine de l’Ordre»

au sein du Régime Ecossais Rectifié, lire :

 La doctrine de l’Ordre et la « sainte religion chrétienne »

Notes.

1. Formule du Serment au Grade d’Apprenti : « Moi, N…, N… (prononçant ses noms de baptême et civil), je promets sur le Saint Evangile, en présence du Grand Architecte de l’Univers, et je m’engage sur ma parole d’honneur, devant cette respectable assemblée, d’être fidèle à la sainte religion chrétienne, à mon Souverain, aux lois de l’Etat […] ». (Rite écossais rectifié, Rituel du 1^er Grade, 1802).

La Règle maçonnique évoque de même la sainte religion chrétienne : « Rends donc grâce à ton Rédempteur ; prosterne-toi devant le Verbe incarné, et bénis la Providence qui te fit naître parmi les chrétiens. Professe en tous lieux la divine Religion du Christ, et ne rougis jamais de lui appartenir. L’Evangile est la base de nos obligations ; si tu n’y croyais pas, tu cesserais d’être Maçon. Annonce dans toutes tes actions une piété éclairée et active, sans hypocrisie, sans fanatisme ; le Christianisme ne se borne pas à des vérités de spéculation ; pratique tous les devoirs moraux qu’il enseigne, et tu seras heureux ; tes contemporains te béniront et tu paraîtras sans trouble devant le trône de l’Eternel. » (Règle maçonniqueARTICLE I. Devoirs envers Dieu et la Religion, 1802).

2. A Tribus Liliis, Grand Aumônier du G.P.D.G., Mise au point pour mettre fin aux controverses mal venues, 21 février 2013.

3. « La sainte religion chrétienne est issue des enseignements donnés par notre Seigneur Jésus-Christ, le Verbe incarné, durant son existence terrestre, et poursuivis par le Saint-Esprit à l’occasion des saints conciles où étaient représentés tous les chrétiens du monde, d’où leur appellation d’œcuméniques. » (A Tribus Liliis, Mise au point pour mettre fin aux controverses mal venues, 4^e point).

4. Rite écossais rectifié, Rituel du 1^er Grade, 1802.

5. Ibid.

6. Instruction du grade d’Ecuyer Novice, 1778, Bibliothèque du Grand Orient des Pays-Bas, la Haye, Fonds Kloss, F XXVI 113‑10.

7. Instruction des Chevaliers Profès, 1778.

8. Instruction du grade d’Ecuyer Novice, 1778.

9. Jean-Baptiste Willermoz, Statuts et Règlement de l’Ordre des Grands Profès, Ms 5.475, BM Lyon.

10. « Le Grand Aumônier, ou des Aumôniers désignés par lui, sont chargés, en étroite liaison avec les Chefs des Ordres, le Maître Général des Loges de Saint-Jean et de Saint-André…de dispenser et de superviser l’enseignement religieux et spirituel, dans les Etablissements de leur ressort. » (Statuts du G.P.D.G., Livre VII, art. 112, 2005, amendés le 29 septembre 2012 ).

11. J. de Maistre, Mémoire au duc de Brunswick-Lunebourg (1782).

12. R. Amadou, Martinisme, CIREM, 1997, p. 36.

Le Régime Ecossais Rectifié est étranger aux formes « obédientielles »

L’initiative récente du Directoire National Rectifié de France-Grand Directoire des Gaules, de réagir à la situation actuelle inquiétante en décidant de revenir à la conception originelle de l’Ordre rectifié, telle que pensée par Jean-Baptiste Willermoz lors du Convent des Gaules en 1778, initiative pourtant vitale, semble provoquer quelques incompréhensions.

Beaucoup s’interrogent, plus ou moins sincèrement, en se demandant ce que signifie le rappel des principes rectifiés exprimé par le D.N.R.F.-G.D.D.G. ?

Tout simplement que le Régime, car il s’agit bien d’un « régime » lorsqu’on parle du R.E.R., est fondé sur la notion d’Ordre, notion qui n’a strictement rien à voir avec la conception moderne « d’obédience ».

On sait comment René Guénon voyait dans la création des obédiences maçonniques, un mal moderne qui avait eu une responsabilité directe dans la « dégénérescence » profane de l’initiation : « Dans le Symbolisme (numéro d’avril), Oswald Wirth, parlant de L’Avenir maçonnique, dénonce « l’erreur de 1717, qui nous a valu les gouvernements maçonniques, calqués sur les institutions profanes, avec contrefaçon d’un pouvoir exécutif, d’un parlement, d’une administration paperassière et de relations diplomatiques » ; là-dessus tout au moins, nous sommes assez de son avis, comme le prouve d’ailleurs tout ce que nous avons dit ici même de la moderne dégénérescence de certaines organisations initiatiques en « sociétés ». [1]

Cette influence « profane » sur l’Ordre, a provoqué toutes les catastrophes que nous connaissons, qui se sont abattues sur la Franc-maçonnerie depuis des décennies, et dont le Régime rectifié n’a pas été épargné (affairisme, politique, dogmatisme clérical, oubli de la doctrine, direction partisane, autoritarisme, désorientation, recrutement inconsidéré, etc.).

 C’est pourquoi le Directoire National Rectifié de France-Grand Directoire des Gaules, conscient du caractère préoccupant de la situation, entend revenir à la conception willermozienne de l’Ordre, et le proclame clairement afin de corriger les dérives contemporaines et sauvegarder l’esprit du Régime : « L’Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte, fut conçu pour être l’écrin de l’Ordre mystérieux qui est l’essence même du Régime rectifié, sa substance intérieure secrète. Ses travaux se dérouleront donc dans l’invisible et auront pour objet de se consacrer à l’étude et à la conservation de la doctrine de la réintégration dont l’Ordre est le dépositaire de par l’Histoire, doctrine sacrée qui a un but essentiel et très élevé que peu d’hommes sont dignes de connaître. Willermoz écrira du Haut et Saint Ordre : « Son origine est si reculée, qu’elle se perd dans la nuit des siècles ; tout ce que peut l’institution maçonnique, c’est d’aider à remonter jusqu’à cet Ordre primitif, qu’on doit regarder comme le principe de la franc-maçonnerie ; c’est une source précieuse, ignorée de la multitude, mais qui ne saurait être perdue : l’un est la Chose même, l’autre n’est que le moyen d’y atteindre.»

De ce fait, « l’Ordre », du point de vue rectifié, lorsqu’on y fait allusion, entendu dans son principe le plus profond, le plus authentique, ne réfère donc pas à une structure administrative et temporelle, mais relève d’une dimension purement spirituelle dont l’Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte a le devoir de protéger l’existence, et de le défendre contre les forces de l’Adversaire. » [2]

Quoi de plus logique pour le Régime rectifié ?

Quoi de plus nécessaire, utile et louable ?

Le constat du Directoire National Rectifié de France-Grand Directoire des Gaules s’impose donc :

« Depuis le réveil complet du Régime en France au XXe siècle, force est de constater que les principes de fonctionnement propre à l’Ordre des C.B.C.S., pourtant clairement définis, n’ont pas été respectés. On a voulu se servir des cadres obédientiels de la maçonnerie andersonienne afin de faire vivre le Régime rectifié. Et, à cet égard, toutes les formes sous lesquelles vit le Régime actuellement ne sont en rien conformes à son essence, mais de plus, y compris les formes structurelles distinguées sous le nom de « Grands Prieurés » assortis de leurs divers titres distinctifs (régulier, indépendant, rectifié, réformé, traditionnel, des Gaules, etc.), qui sont en réalité très éloignés des critères propres de la rectification tels que spécifiés dans le Code de 1778. » [3]

La conséquence de cet éloignement est, hélas, grave pour le Régime :

« On est ainsi obligé de constater que depuis le réveil en 1935 du Régime, la conception originelle du Code n’a presque jamais été suivie, entraînant des disfonctionnements significatifs dans la logique organisatrice du Régime Ecossais Rectifié qui cessa, dès lors, de se penser comme un « Ordre », le ramenant à un Rite réduit à une conception obédientielle absolument étrangère à l’esprit de la rectification, même si imaginant en relever en usant de titres et dénominations issus du corpus sémantique willermozien. » [4]

Voilà qui est objectivement incontestable, la « conception obédientielle est absolument étrangère à l’esprit de la rectification », et vouloir faire rentrer le R.E.R., dans les cadres de la maçonnerie andersonienne en le faisant co-exister avec d’autres Rites, est une aberration.

Encore est-il possible d’être relativement clément pour les structures qui, pratiquant le R.E.R., se sont constituées dès le départ en tant qu’obédiences, en s’appuyant sur les principes des Constitutions de la Grande Loge Unie d’Angleterre de 1723.

Mais pour les structures rectifiées, qui normalement devaient fonctionner selon le Code Maçonnique des loges Réunies et Rectifiées de 1778 et ne l’ont pas respecté, c’est un oubli, pour ne pas dire une trahison pure et simple des bases de la Réforme de Lyon !

Comme le rappelait Marius Lepage, dans une formulation qui pourrait être de Willermoz : « L’Ordre est d’essence indéfinissable et absolue; l’Obédience est soumise à toutes les fluctuations inhérentes à la faiblesse congénitale de l’esprit humain. C’est pourquoi, si nous étudions historiquement les Obédiences, nous ne parlerons de l’Ordre qu’avec notre coeur et notre intuition, ou, plus exactement, avec la grâce de cette illumination intérieure qui n’est pas mesurée pour celui dont la vie quotidienne est intimement liée à l’esprit de la Franc-Maçonnerie.» [5]

Pourtant, il est tout à fait clair, par certaines réactions constatées, que bien peu comprennent encore ce qu’est « l’Ordre » ; il était donc grand temps d’en revenir aux principes du Régime tels que signalés dans l’une de ses Instructions : « Vous cherchez à remonter au but primitif de la Franc-Maçonnerie et l’on vous a attaché à un Ordre qui correspond avec ceux qui seuls peuvent vous instruire. Si vous savez quelque jour vous faire recon­naître pour un vrai chevalier Maçon de la Cité Sainte, si vous bâtissez constamment dans le temple du Seigneur, vous pouvez concevoir l’espoir de parvenir à un but si désiré. » (Instruction du 5^e Grade, 1778).

La conclusion, qui s’impose d’elle-même et s’exige impérativement pour le Régime rectifié, nous est donnée par Robert Amadou : « l’accomplissement des rites propres à l’écossisme rectifié suppose que celui-ci soit constitué en un régime autonome. » [6]

Relisons, à la lumière de cette analyse, la Proclamation du Directoire National Rectifié de France-Grand Directoire des Gaules, et qui pourra prétendre ensuite, sous de fallacieux prétextes, qu’elle ne répond pas à une juste et parfaite logique rectifiée :

« L’Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte, s’appuyant sur les transmissions et qualifications qu’il détient, constatant l’éloignement des critères rectifiés dans lequel on fait vivre le Régime, s’engage dans une entreprise de réforme et de retour aux fondements structurels et spirituels de l’initiation willermozienne, et dans la mise en œuvre concrète de la « science de l’homme » entendue dans le sens de la « doctrine » dont le Régime est dépositaire, cherchant à construire et édifier, pour ceux qui se rangeront à ses côtés en acceptant de cheminer avec lui en se dirigeant du Porche vers le Sanctuaire, un nouveau destin commun en forme d’invitation en s’appuyant, avec confiance, sur les seules bases rituelles et doctrinales du Régime Ecossais Rectifié, ceci pour le plus grand bonheur des âmes de désir en quête de la Vérité et celui de toute la famille humaine au bien de laquelle sont, par définition, consacrés tous ses travaux. »  [7]

 

Notes.

1. R. Guénon, Etudes sur la Franc-maçonnerie et le Compagnonnage, Etudes traditionnelles, 1964, p. 192.

2. Proclamation refondatrice de l’Ordre rectifié, D.N.R.F., 15 décembre 2012.

3. Ibid.

4. Ibid.

5. M. Lepage, L’Ordre et les Obédiences, Histoire et Doctrine de la Franc-Maçonnerie, 1956, p.8

6. R. Amadou, De l’Ordre, présentation du régime écossais rectifié, nd.

7. Proclamation refondatrice de l’Ordre rectifié, D.N.R.F.

La loge la Sincérité en Savoie depuis le XVIIIe siècle

 

Le succès significatif au XVIIIe siècle des activités des frères rattachés à la Réforme de Lyon en Savoie, bien que vivant la fécondité de leur vie initiatique sous les auspices des grades chevaleresques, mais encore membres de loges bleues dépendantes de la maçonnerie anglaise, les encouragea à constituer une loge qui travaillerait selon les principes du Régime rectifié.

Ce fut un acte décisif quoique, il ne faut pas se le cacher, courageux, car jusqu’alors, toutes les loges participaient d’une même source, d’une identique essence, possédaient, à quelques légères variantes près, les mêmes rituels.

Oser franchir le pas visant à ériger, à Chambéry, une loge échappant à l’autorité des anciennes structures maçonniques, constituait donc un décision symbolique de rupture assez radicale qu’il ne faut pas sous-estimer, ni surtout minorer sur le plan spirituel si l’on veut en comprendre le sens.

Ainsi, s’éloignant de la maçonnerie anglaise, Joseph de Maistre accompagné de seize frères des « Trois Mortiers » [1], décidaient de se séparer de leur atelier afin de rejoindre la maçonnerie écossaise et annonçaient dans le courant de l’année 1778 qu’ils érigeraient à Chambéry une loge précisément de Rite Ecossais Rectifié sous le nom de « La Sincérité ».

De ce fait, le 4 septembre 1778, après plusieurs années d’efforts soutenus et patients, était consacrée à l’Orient de Chambéry la loge « La Sincérité », qui tiendra sa première tenue le 24 septembre. On ignore si Willermoz est venu en personne consacrer cette nouvelle loge, mais ce qui est certain c’est que son frère, Jacques-Antoine, était présent et fera part aux lyonnais du désir de connaissance qu’il a rencontré chez les frères chambériens « avides de précisions sur les textes de la Réforme, le pressant de questions souvent embarrassantes. »

De la sorte,  « La Sincérité » de Chambéry, devint la  première en date des loges rattachées au  Directoire de Lyon, demeurant la première en importance. Antoine Willermoz, eq. a Concordia, la représentait. Au cours de voyages d’affaires en Savoie, il s’efforçait tant bien que mal de compléter l’instruction et de satisfaire la curiosité de ses membres, bien qu’il ait été, à l’en croire, fort mal au fait de ce qu’on lui demandait.

 La Sincérité n^‘en continua pas moins ses progrès, particulièrement riche en acquisitions brillantes. On y trouvait des jeunes gens instruits, appartenant à la noblesse ou à la bourgeoisie savoyarde, officiers, avocats, médecins, membres du Sénat.

Un an plus tard, en juillet 1779, Jean-Baptiste Willermoz dépêchera cette fois-ci à Chambéry, non son frère, mais son plus proche collaborateur en la personne de son Préfet du Collège Métropolitain des Grand Profès, Gaspard de Savaron (Eques a Solibus), afin que soient donnés aux frères de Chambéry outre les documents relatifs au Convent des Gaules qui s’était réuni à Lyon d’octobre à novembre 1778, les Instructions secrètes de la classe de la Profession, les rituels et instructions d’Ecuyer Novice, et une partie des rituels de Chevalier Bienfaisant de la Cité Sainte (C.B.C.S.).

Le Régime Ecossais Rectifié était dès lors entièrement constitué et installé en Savoie, et il y est demeuré, après une période d’éclipse consécutive à la Révolution et au rattachement d’une partie du territoire du royaume à l’Italie et l’autre à la France, jusqu’à nos jours !

Notes.

1. Il s’agit, pour ceux dont les noms nous sont connus, des frères : Salteur, substitut des généraux, Desmaisons, médecin, Ducoutray secrétaire de consulat, Daquin, médecin, marquis de La Serraz, Deville de la Malatière sénateur, Pignières, membre du bureau des Gabelles, De Montfort, officier, Brouilly, Rivoire, marquis de Chevelu, officier, Picolet, avocat, Jacques Daviet, valet de chambre, Urbain Gros, receveur des Gabelles.

2. Quatre frères seulement, Marc Rivoire, le Chevalier de Ville, sénateur, le comte Salteur et Joseph de Maistre, « reçurent la pleine confiance de Lyon ». Ce sont d’ailleurs ces quatre frères qui effectueront le déplacement à Lyon de manière à recevoir toutes les instructions nécessaires pour conduire les travaux, et former ainsi le « Collège secret » de Chambéry.

Qui était Saint André ?

Au rituel du 4e Grade, désigné à cette époque sous le nom de « Maître Ecossais », approuvé par le Convent des Gaules de 1778, manquait le  dernier tableau, avec la figure de saint André, ainsi que l’ultime instruction qui résume tous les points essentiels de la Maçonnerie symbolique rectifiée, éléments qui furent rajoutés bien après le Convent de Wilhelmsbad (1782).

Dans une lettre, Willermoz expliquait le sens du 4e Grade du Régime rectifié de la manière suivante : « Nous n’avons chez nous qu’un seul grade supérieur et intermédiaire entre les trois gra­des bleus et l’Ordre Intérieur, dénommé, comme je l’ai déjà dit, Maître Ecossais de Saint-André. (…) Notre Maître Ecossais retrace et met en action dans sa réception tou­tes les grandes époques historiques survenues au Temple de Salomon et à la nation élue : la destruction, la réédification et la deuxième dédicace de l’un, la captivité, le re­tour et les combats de l’autre ; car nous ne perdons jamais de vue les révolutions de ce Temple unique, ni le grand emblème du Maître Hiram ; tous ces objets sont mis en scène sous les yeux du candidat par divers tableaux, dont le dernier figure le passage de la loi ancienne à la loi nouvelle par Saint-André qui quitta son premier maître Jean-Baptiste pour suivre invariablement Jésus-Christ ; ici finissent les symboles. » [1]

Pourtant, malgré sa place importante dans le Régime rectifié, peu de Frères connaissent qui fut réellement saint André.

Il semble donc intéressant d’éclairer la figure de ce grand saint et Apôtre qui occupe une place charnière au sein du système fondé par Jean-Baptise Willermoz.

Saint André (+ 62), frère de saint Pierre, est le premier des Apôtres qui ait connu Jésus-Christ, aussitôt après Son Baptême sur les bords du Jourdain. Toutefois son appel définitif ne date que du moment où Jésus le rencontra avec son frère Simon, jetant les filets pour pêcher, dans le lac de Tibériade, et leur dit à tous deux : « Suivez-Moi, Je vous ferai pêcheurs d’hommes. »

 Après la Pentecôte, André prêcha dans Jérusalem, la Judée, la Galilée, puis alla évangéliser les Scythes, les Éthiopiens, les Galates et divers autres peuples jusqu’au Pont-Euxin. Les prêtres de l’Achaïe prirent soin d’envoyer aux églises du monde entier la relation de son martyre, dont ils avaient été les témoins oculaires. Menacé du supplice de la croix : « Si je craignais ce supplice, dit-il, je ne prêcherais point la grandeur de la Croix. » Le peuple accourt en foule, de tous les coins de la province, à la défense de son Apôtre et menace de mort le proconsul. Mais André se montre, calme la foule de chrétiens ameutés, les encourage à la résignation et leur recommande d’être prêts eux-mêmes au combat.

 Le lendemain, menacé de nouveau : « Ce supplice, dit-il au juge, est l’objet de mes désirs ; mes souffrances dureront peu, les vôtres dureront éternellement, si vous ne croyez en Jésus-Christ. »

 Le juge irrité le fit conduire au lieu du supplice. Chemin faisant, l’Apôtre consolait les fidèles, apaisait leur colère et leur faisait part de son bonheur.

 D’aussi loin qu’il aperçut la Croix, il s’écria d’une voix forte : « Je vous salue, ô Croix consacrée par le sacrifice du Sauveur ; vos perles précieuses sont les gouttes de Son sang. Je viens à vous avec joie, recevez le disciple du Crucifié. O bonne Croix, si longtemps désirée, si ardemment aimée, rendez-moi à mon divin Maître. Que par vous je sois admis à la gloire de Celui qui par vous m’a sauvé. »

 Il se dépouilla lui-même de ses vêtements, les distribua aux bourreaux, puis fut lié à une croix d’une forme particulière, appelée depuis croix de Saint-André. Le Saint, du haut de sa Croix, exhortait les fidèles, prêchait les païens, attendris eux-mêmes.

 Une demi-heure avant son dernier soupir, son corps fut inondé d’une lumière toute céleste, qui disparut au moment où il rendit l’âme.

Ainsi, comme le souligne Willermoz, Saint André « figure le passage de la loi ancienne à la loi nouvelle qui quitta son premier maître Jean-Baptiste pour suivre invariablement Jésus-Christ », il nous rappelle que la Nouvelle Alliance est rattachée et unie aux alliances antérieures qu’elle réincorpore et « accomplit », mais que l’Incarnation de Jésus-Christ a ceci de particulier qu’elle manifeste non seulement la continuité des promesses qu’elle situe sur un plan céleste et divin, mais surtout fonde pour toujours « l’Alliance éternelle » (Hébreux 13, 20), l’Alliance parfaite, bien supérieure à l’ancienne, l’Alliance nouvelle qui libère la race d’Adam par l’effet de la loi nouvelle de grâce.

Note.

1. Pierre Chevallier, Louis Mathias de Barral, ancien évêque de Troyes, franc-maçon du Rite Ecossais Rectifié, et un document inédit sur le Rite Ecossais Rectifié (lettre de Jean-Baptiste Willermoz) ; Mémoires de la Société Académique de l’Aube, t. 104 (1964‑1966), pp. 195‑213.

Méthode pour lire le Traité de la Réintégration de Martinès de Pasqually

La doctrine de la réintégration est coeur du Régime rectifié, mais encore faut-il la connaître, l’étudier, l’approfondir. La Loge d’Etude et de Recherche du Directoire National Rectifié de France, Prunelle de Lière – A Tribus Oculis, a pris l’heureuse initiative de publier les précisions fournies par Jean-Baptiste Willermoz à Jean de Türkheim, afin de lui indiquer comment lire sérieusement et avec profit le Traité sur la réintégration des êtres de Martinès de Pasqually. Nous croyons très utile aux lecteurs contemporains, notamment s’ils sont membres du Régime Ecossais Rectifié, de se remémorer les conseils de Willermoz, et surtout de les appliquer dans leur lecture, qu’on espère assidue et attentive, du Traité.

Dans son Introduction du Traité de la Réintégration…, édition Dumas 1974, Robert Amadou nous met en garde et nous donne la méthode pour  » lire, vivre  » le Traité. Il cite une lettre [1] de Jean-Baptiste Willermoz à Jean de Türkheim, du 25 mars 1822.

Un élève de l’école où, sous la direction du maître, l’on pratiquait ce manuel, nous inculque la méthode :

« Le Traité de la réintégration des êtres est une pierre d’achoppement pour la multitude des lecteurs légers et frivoles qui foisonnent partout depuis un certain temps, surtout en Allemagne, où l’on s’accoutume plus que dans les autres contrées à juger les choses plus graves par leur superficie. L’auteur n’avait destiné son ouvrage qu’à ses Réaux ou à ceux qui se montraient les plus prêts à le devenir. La mort et celle de ceux qui en avaient des copies en a changé la destination. Elles sont tombées en des mains étrangères et ont produit beaucoup de tristes effets; l’une d’elles vous est parvenue. Dieu l’a voulu ou permis, sachez en profiter.

Ne commencez pas la lecture que vous ne puissiez pas la suivre journellement et faites-vous un devoir rigoureux de la suivre ainsi sans interruption; si cela ne dépend pas de vous, différez encore pendant dix ans, s’il le faut de la commencer. Quand vous en aurez fait une première lecture entière, commencez-en de suite une seconde, de même sans trop approfondir les difficultés ou les obscurités que vous n’aurez pas encore percé.

Après cette seconde lecture, faites en de même une troisième et vous reconnaîtrez à une troisième que vous avez bien avancé votre travail et que ce que vous aurez ainsi acquis par vous-même, vous restera plus solidement empreint, que si vous l’aviez reçu par des explications verbales, qui toujours s’effacent plus ou moins. Il faut encore avant tout vous interroger et scruter dans quelles intentions vous vous livrez à ce désir et au travail pénible qui le suivra. Vous reconnaîtrez bientôt en vous un double motif : dans le premier le plus naturel de tous, celui d’acquérir et d’augmenter votre propre instruction. Mais ne s’y glissera-t-il point un peu de cette curiosité inquiète de l’esprit humain, qui veut tout connaître, tout comparer, tout juger de sa propre lumière et qui par là empoisonne tout le fruit de ses recherches ? Dans le second, celui de pouvoir vous rendre le plus utile à vos semblables, qui est le plus louable de tous en apparence puisqu’il rentre dans l’exercice de la charité chrétienne si recommandée à tous.

Mais s’il est entré dans votre plan de l’appliquer à telle ou telle personne, société, localité, tenez-vous en garde car souvent l’amour propre se glisse insidieusement derrière des motifs si louables, en altère la pureté, en corrompt tous les fruits. J’ai reconnu pour le plus sûr, de se concentrer sans choix personnel dans la multitude des hommes préparés par la Providence qui les mettra ainsi préparés en rapport avec vous quand leur temps sera venu. C’est dans la multitude ainsi disposée que se trouvera dans sa plénitude et sans danger l’exercice de cette charité chrétienne si recommandée.

Imposez-vous, avant de commencer votre première lecture, un plan régulier, déterminé pour chaque jour et bien médité, en prévoyant les obstacles accidentels ou journaliers qui pourront survenir, une règle fixe, mais libre pendant sa durée, dont vous ne vous permettrez point à vous écarter de sorte que chaque jour ait son temps consacré à cette lecture jusqu’à la fin du Traité. Livrez-vous y alors de tout votre cœur et avec toute l’attention dont votre esprit sera capable en repoussant chaque distraction.

Je distingue ici l’esprit et le cœur parce que ce sont deux puissances ou facultés intellectuelles qu’il ne faut point confondre. L’esprit voit, conçoit, raisonne, compose, discute et juge tout ce qui lui est soumis. Le cœur sent, adopte ou rejette et ne discute point; c’est pourquoi je n’ai jamais été éloigné de penser que l’homme primitif pur, qui n’avait pas besoin de sexe reproductif de sa nature, puisqu’il n’était pas encore condamné, ni lui ni tous les siens à l’incorporisation matérielle qui fait aujourd’hui son supplice et son châtiment, eut deux facultés intellectuelles inhérentes à son être, lesquelles étaient vraiment les deux sexes figuratifs réunis en sa personne, mentionnés dans la Genèse, dont les traducteurs et les interprètes ont si complètement matérialisé les expressions dans les chapitres suivants, qu’il est presqu’impossible d’y connaître aucunes vérités fondamentales. Car par l’intelligence dont le siège réside nécessairement dans la tête, il pouvait, comme il peut encore, connaître et adorer son créateur, et par la sensibilité qui est en lui l’organe de l’amour et dont le siège principal est dans le cœur, il pouvait l’aimer et le servir, ce qui complétait le culte d’adoration, d’amour et de gratitude qu’il lui devait en esprit et en vérité. »

« Lire le Traité, vivre la réintégration« … Dit Jean-Baptiste Willermoz. Martines de Pasqually ne dit autre chose. Ni Saint-Martin, ni aucun théosophe, ni aucun initié de quelque sorte. Mais Martines le dit en son langage et, quant au bon usage du Traité, que ce volume offre à l’écoute et à la traduction des amateurs, vrais philosophes, il sied que sa voix soit ici prépondérante, et conclue :  » J’ai toujours dit que tout homme avait devant lui tous les matériaux convenables pour faire tout ce que j’ai pu faire dans ma petite partie. L’homme n’a toujours qu’à vouloir, il aurait puissance et pouvoir [2]. » Sans oublier que  » la chose est quelquefois dure pour ceux qui la désirent trop ardemment avant le temps [3]. »

Source : Loge d’Etude et de Recherche A Tribus Oculis

Notes.

1. In Traité de la Réintégration, édition Dumas. Introduction de Robert Amadou.

2. Lettre à Willermoz, en date du 19 septembre 1822, in Traité de la Réintégration, édition Dumas. Introduction de Robert Amadou.

3. Lettre à Willermoz, du 7 avril 1770, in Traité de la réintégration, édition Dumas. Introduction de Robert Amadou.

Pourquoi ne faut-il ni Aumônerie ni Aumôniers en Franc-maçonnerie ?

L’initiative, à vrai dire assez « osée » du Grand Aumônier du Grand Prieuré des Gaules qui, en publiant sur son blog un article intitulé  « Pourquoi des aumôniers en maçonnerie ?« , vient enfin de révéler clairement qui se cachait derrière l’activité pseudonyme « d’A Tribus Lillis », a de quoi faire sursauter et prête également à sourire.

D’abord elle contredit catégoriquement les directives du Grand Maître de son obédience, qui a demandé solennellement, lors de la saint Michel 2012, que cessent les activités polémiques sur une toile regardée à ses yeux comme le lieu de tous les dangers, faite selon-lui, de « tubal-outils » (sic) : « Les réseaux sociaux, les blogs, tous les moyens de communication mis à notre disposition aujourd’hui, ne sont pas les meilleurs témoins des vérités qui nous habitent et que nous devons répandre. L’instantanéité, la rapidité, le manque de recul et le mépris du temps n’en font pas le terrain idéal de l’expression du Verbe, mais bien du small talk….ne croquons pas de cette ‘‘Apple’’ –là. » (Bruno i.O. Eq. Ab Ardenti Corde, Discours de la saint Michel, Cahiers Verts n° 7, sept. 2012).

Mais en plus elle avance des propositions proprement ahurissantes.

En effet, l’entreprise de cléricalisation du G.P.D.G., mise à mal par des déclarations de Jean-Baptiste Willermoz lui-même, qui prévint toujours constamment dans de nombreux courriers contre la place trop grande à accorder aux ministres de l’Eglise et à ne surtout jamais mêler Classe symbolique et religion, a de quoi poser un sérieux problème au principal concepteur du projet. (cf.  Lettre à Achard, Lyon, le 23 Pluviose An 13, finie le 8 Ventose(17 au 27 février 1805), B.M. Lyon, MS 5456 / Lettre  à Bernard de Türckheim,  3 février 1783).

Elle s’oppose surtout aux positions constantes du fondateur du Régime rectifié, et à ce que soulignent à de nombreuses reprises les rituels de l’Ordre, singulièrement oubliés par l’actuel Aumônier du G.P.D.G.

a) Les assertions fantaisistes d’A Tribus Lillis

Tout d’abord faisons justice à quelques assertions comiques :

– 1°) Que cette « Aumônerie » du G.P.D.G., date de 2005 selon les actuels Statuts de cette obédience, ne lui confère pas un degré particulier de légitimité. Au regard de l’histoire du Régime fondé en 1778, soit il y a 234 ans, c’est peu, pour ne pas dire strictement rien du tout !

– 2°) Que les Grands Capitulaires démissionnaires, fondateurs avec des Frères d’autres juridictions rectifiées du Directoire National Rectifié de France – qui ne se sont jamais livrés à des critiques directes et personnelles contre le Grand Aumônier ni l’église à laquelle il appartient – n’aient pas fait entendre ce qu’ils pensaient de cette Aumônerie en interne ou externe, est une affirmation plus que douteuse, d’autant lorsqu’on sait ce que l’un d’entre eux, fort connu et qui tint une fonction de Porte-parole, ne cessa d’exprimer à l’égard de cette structure tout à fait étrangère à ses yeux aux critères willermoziens, lorsqu’il était interrogé sur le sujet.

Mais l’essentiel n’est pas là.

Il est un élément, avant d’aborder le fond de la question, qui relève lui aussi de la plus haute fantaisie : celui visant à dénier toute autorité à la correspondance de Willermoz, surtout lorsque cette dernière ne va pas dans le sens des petits traficotages opérés par celui, et ceux à sa suite, qui ont pris depuis deux décennies, des libertés inconcevables avec le Régime. Les lettres de Willermoz ne sont pas « circonstancielles », elles participent d’éclairages précieux, de précisions extrêmement utiles pour la compréhension de la façon dont doit être pratiqué le Rectifié, et elles définissent ce que Willermoz voulait vraiment pour le système qu’il fonda.

D’ailleurs l’exemple du « papisme » de Willermoz dans ses échanges avec Bernard de Turkheim est des plus mal trouvés pour étayer la thèse de la valeur nulle de la correspondance sur le plan de l’autorité.

Pourquoi ?

Tout simplement parce que Willermoz, à propos des dogmes de la religion et des opinions religieuses selon les différentes confessions chrétiennes pour le Régime, s’en est toujours tenu à la même règle : ces sujets sont étrangers à la voie initiatique et n’ont pas leur place au sein du Régime rectifié.

Entrons à présent dans le vif du problème.

b) Un détournement total des textes

A Tribus Lillis, expert en manipulation de textes, essaye de plaider en faveur de son Aumônerie en s’appuyant sur des textes du Régime. Fort bien.

Il faudrait donc consulter  le Code Maçonnique des Loges Réunies et Rectifiées de France de 1778, pour voir s’il s’y trouve une indication à ce propos. Peine perdue, il n’y a pas une seule ligne, pas la moindre petite allusion sur une quelconque nécessité d’ériger une Aumônerie dans la classe symbolique. En revanche on y trouve une recommandation formelle : « Il est sévèrement défendu de parler en Loge de religion et de matières politiques. » (Art. ch. VIII).

Terrible désaveu des assertions fantaisistes d’A Tribus Lillis !

Que fait donc notre rusé compère pour se tirer de cette situation délicate ?

Tout simplement un tour de passe-passe dont il a le secret en utilisant le texte destiné à l’Ordre Intérieur du Régime, et donc à l’usage exclusif de la classe des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte, pour justifier la création de son Aumônerie dans la classe des symboles !

Ainsi, s’engageant dans son exercice favori de détournement des écrits – auquel il a converti un  zélé activiste dont il n’hésite pas à faire l’éloge et applaudir la triste besogne – A Tribus Lillis cite jusqu’à plus soif les différents articles du Code Général des Règlements de l’Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte (Titre I, Article I & II ; Titre VIII, Chapitre I, Article I  & Article IV, paragraphes 1 et 2, Article VIII).

Or, nous sommes bien en face de ce qu’il convient de désigner par son nom, à savoir une totale confusion entre les devoirs respectifs et les attributions des différentes classes de l’Ordre conduisant à une construction aberrante contredisant la logique et l’esprit du Régime Ecossais Rectifié.

Car si l’Ordre des C.B.C.S. fait bien une place aux « Chevaliers réguliers », « Prieurs du clergé » ou « Chevaliers ecclésiastiques » pour les cérémonies célébrées par la classe chevaleresque, ces charges sont réservées exclusivement à l’Ordre Intérieur du Régime et elles non pas à devenir ostensibles dans la classe des symboles.

Rajoutons pour être complet, que ces charges sont d’ailleurs exercées non en un corps constitué sous la désignation « d’Aumônerie » ou autre dénomination ecclésiale, mais uniquement au titre de l’état religieux des membres de l’Ordre, reconnus selon l’office ministériel qu’ils exercent au sein de l’Eglise. Pas plus, pas moins, et point à la ligne sur la question des ministres du culte au sein de l’Ordre !

c) La confusion des domaines conduit à des désorientations graves

Il y a donc grande supercherie de la part d’A Tribus Lillis à soutenir hypocritement : « Ce sont les mêmes fonctions, les mêmes missions que, dans des termes presque parallèles, la Constitution de 2005 du Grand Prieuré des Gaules a conféré aux « Aumôniers des Ordres », mais « modifiées selon l’état actuel de l’Ordre, le génie et les besoins du siècle ». (A Tribus Lillis, Pourquoi de aumôniers en maçonnerie ?, 29 décembre 2012).

Car cette confusion des domaines, dont témoigne la nouvelle Constitution du G.P.D.G. en son Titre VII, entraîne des conséquences terribles sur le Régime et sa vie, nous donnant de comprendre pourquoi un certain nombre de Frères ont décidé de s’éloigner de l’organisation fondée en 1935, et établir – sous le nom de Directoire National Rectifié de France – les bases d’une œuvre refondatrice fidèle à l’esprit de la Réforme de Lyon, en rupture d’avec l’entreprise de déformation cléricale de l’Ordre telle qu’organisée par les dirigeants actuels qui se sont emparés de la vénérable institution du réveil du Régime au XXe siècle.

L’opération instrumentée par A Tribus Lillis au sein du G.P.D.G, depuis de longues années, participe donc d’une manœuvre très malicieuse, visant à introduire une autorité ecclésiastique dans la classe de la maçonnerie symbolique, ceci ayant eu pour effet d’imposer à la logique interne de l’Ordre une hiérarchie religieuse étrangère à la conception willermozienne, qui montre aujourd’hui tout le danger d’une telle construction aberrante et profondément contraire au Régime rectifié, dans les critiques violentes formulées à l’encontre de la doctrine du Régime, et de ceux qui en rappellent les fondements théoriques désignés comme « hérétiques » (sic) et pourvoyeurs « d’erreurs » (re-sic), par le même Aumônier des Ordres, lancé avec ses séides dans une croisade furieuse dont la toile se fait l’écho depuis des mois.

Et cette croisade s’appuie, pour justifier son action missionnaire combative, sur la volonté d’imposer une conception dogmatique de la foi chrétienne à la doctrine du Régime rectifié, doctrine que l’on tente de soumettre aux décisions conciliaires de l’Eglise, ceci en parfait accord avec les fonctions exorbitantes que s’est attribuée abusivement cette Aumônerie :  « L’Aumônerie est un organisme national dont la mission est l’enseignement des principes spirituels des Ordres, en particulier la doctrine de la religion et de l’initiation chrétiennes. » (Constitution de 2005 du Grand Prieuré des Gaules, Livre VII, Titre 1).

Inutile d’insister plus avant !

d) Pour un retour aux règles du Régime rectifié

Nous terminerons donc, pour en finir définitivement avec ces tristes manœuvres de corruption de l’esprit du Régime conduisant aux attaques violentes contre la doctrine de ce « christianisme transcendant » dont Joseph de Maistre rappela la valeur, par ces lignes de Jean-Baptiste Willermoz que l’on aurait été inspiré de méditer sérieusement du côté du G.P.D.G., plutôt que de s’engager dans cette folie absolue que représente la création d’une Aumônerie au sein du Régime Ecossais Rectifié, et dont les conséquences sévères apparaissent au grand jour à présent :

« Malgré tous ces rapports de l’institution primitive avec la religion, les lois maçonniques interdisent expressé­ment dans les Loges toutes discussions sur les matières de religion, de politique, et de toutes sciences profanes.

Cette règle est infiniment sage et doit être bien conser­vée, car nos Loges sont partout des écoles de morale religieuse, sociale et patriotique, où l’on apprend à exercer la bienfaisance dans toute son étendue, et ne sont point des écoles de théologie, de politique, ni d’autres objets profanes.

D’un autre côté, vu la diver­sité des opinions humaines dans tous les genres, ces lois ont dû interdire toutes discussions qui pourraient tendre à troubler la paix, l’union et la concorde frater­nelle.

En supposant même que le terme final de l’institution maçonnique pût donner à ceux qui l’atteignent des lumières suffisantes pour résoudre précisément les questions et discussions religieuses qui auraient pu s’é­lever entre les Frères s’il leur était permis de s’y li­vrer, où serait, dans les Loges symboliques, le tribunal assez éclairé pour apprécier leurs décisions et les faire respecter ? Ainsi donc, nous le répétons, les lois qui interdisent expressément toutes discussions sur ces ma­tières sont infiniment sages et doivent être rigoureuse­ment observées. »

(Rituel du 4^e Grade, MS 5922/2 Bibliothèque de la ville de Lyon).